Rosa Luxemburgo

Rosa Luxemburgo (1871- 1919)

Prefacio

Este folleto se deriva de numerosos artículos que han aparecido en las publicaciones del Partido Socialista a través de varias décadas, especialmente Rosa Luxemburgo y el colapso del capitalismo de John Crump de la edición de enero de 1969 del Socialist Standard.

Introducción

“Bien hecho, ‘Rosa roja’; ¡Has expresado grandiosamente los sentimientos de los trabajadores conscientes del mundo y que vivas para ver la Revolución Social realizada!” (1).

En enero de 1919 comenzó el desesperado levantamiento espartaquista contra el gobierno del Partido Socialdemócrata (SPD) de Alemania. Esto llevó a los brutales asesinatos de los destacados activistas Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht cuando, el 15 de enero, soldados responsables ante el ministro del SPD, Gustav Noske, rompieron el cráneo de Rosa con la culata de un rifle, la remataron con una bala en la cabeza y luego la arrojaron al Canal Landwehr, donde fue cuatro meses antes de que se encontrara su cuerpo.

Varios grupos políticos ‘reivindican’ a Rosa Luxemburgo y su obra. Numerosas tendencias tratan de decir: “ella es nuestra”. Luxemburgo, que poseía una amplia comprensión de la naturaleza global y democrática del socialismo, tenía puntos de vista sobre muchos temas cercanos a los del Partido Socialista de Gran Bretaña. Sin embargo, no tenemos intención de reclamar como una de las nuestras, ya que había ciertas diferencias básicas entre nuestros puntos de vista y los de ella. Por ejemplo, sostenemos que Luxemburgo puso demasiado énfasis en el declive del capitalismo y su colapso debido a su comprensión errónea de la economía. Por lo tanto, el Partido Socialista no es un partido luxemburgués, y no la consideramos a ella, ni a Karl Marx como infalible, pero reconocemos plenamente que Rosa Luxemburgo defendió la causa de la clase obrera. Fue una mujer de inmensa experiencia en los movimientos socialdemócratas alemanes y polacos y también fue una de las principales eruditas marxistas de su época. Su intransigencia le ganó la admiración de los miembros del Partido Socialista.

Rosa Luxemburgo nació el 5 de marzo de 1871 en la pequeña ciudad polaca de Zamosc, no lejos de la frontera rusa, y se crió en Varsovia. Los padres judíos comparativamente acomodados de Rosa estaban en el comercio de madera y le proporcionaron a ella y a sus otros cuatro hijos una educación superior al promedio a pesar de la hostilidad hacia los judíos en las escuelas a las que asistían. Más tarde se trasladó a Alemania, donde se involucró en la política socialista.

El Partido Socialdemócrata de Alemania tenía más de un millón de miembros y unos 4 millones y medio de votantes, junto con numerosas publicaciones, grupos sociales afiliados, etc. El SPD todavía hablaba y se consideraba a sí mismo como un partido socialista radical, aunque a lo largo de los años previos a la Primera Guerra Mundial se desvió cada vez más hacia el reformismo absoluto, en parte porque se había institucionalizado demasiado.  Publicando sus propios periódicos y aliándose con los sindicatos, era una parte muy importante del tejido de la sociedad. A pesar de esto, una pequeña sección de socialistas revolucionarios permaneció dentro del SPD. Los verdaderos colores del SPD se mostraron durante la guerra cuando casi todos sus miembros en el Reichstag apoyaron abiertamente la guerra, y el partido difundió propaganda en el sentido de que la guerra era necesaria para detener la amenaza de la tiranía de la Rusia zarista. Esto llevó a una división tripartita en el SPD con la eventual formación del Partido Socialdemócrata Independiente (USPD) dentro del partido parlamentario y luego más lentamente dentro de la propia membresía. El contingente de “extrema izquierda” se formó en la Spartakusbund (Liga Espartaco) permaneciendo dentro de las filas oficiales del USPD con Karl Leibknecht y Rosa Luxemburgo como miembros prominentes. Luxemburgo se pronunció en contra de una guerra librada en interés de la clase capitalista que implicaba la matanza inútil de trabajadores por parte de los trabajadores. Terminó siendo una prisionera política por sus dolores.

Después de la guerra, hablando en el congreso fundacional del Partido Comunista de Alemania el 30 de diciembre de 1918, esbozó su análisis de la situación actual:

“No necesito decir que ningún pensador serio se ha inclinado a fijar una fecha definida para el colapso del capitalismo; Pero después de los fracasos de 1848, el día de ese colapso parecía estar en un futuro lejano. Ahora podemos costar la cuenta, y podemos ver que el tiempo ha sido realmente corto en comparación con el ocupado por la secuencia de luchas de clases a lo largo de la historia… ¿Qué le queda a la guerra de la sociedad burguesa más allá de un gigantesco montón de basura? Formalmente, por supuesto, todos los medios de producción y la mayoría de los instrumentos de poder, prácticamente todos los instrumentos decisivos de poder, todavía están en manos de las clases dominantes. No nos hacemos ilusiones. Pero lo que nuestros gobernantes podrán lograr con los poderes que poseen, más allá de los frenéticos intentos de restablecer su sistema de expoliación a través de la sangre y la matanza, no será más que caos. Las cosas han llegado a tal punto que hoy la humanidad se enfrenta a dos alternativas: puede perecer en medio del caos, o puede encontrar la salvación en el socialismo. El socialismo es inevitable, no sólo porque los proletarios ya no están dispuestos a vivir bajo las condiciones impuestas por la clase capitalista, sino, además, porque si el proletariado no cumple con sus deberes como clase, si no realiza el socialismo, nos estrellamos juntos hacia una fatalidad común” (2).

Lo que distinguió a Luxemburgo de los otros líderes de la Segunda Internacional fue su excepcional valentía que la llevó a perseguir sus ideas a cualquier riesgo para sí misma.

Economía – Rosa Luxemburgo y su análisis

La implicación de que en algún momento el capitalismo colapsará casi mecánicamente corrió como un hilo conductor a través de los escritos de Rosa Luxemburgo. Algunos de los grupos políticos de hoy argumentan que el capitalismo desde la Primera Guerra Mundial se encuentra en un estado de colapso económico debido a su incapacidad para encontrar nuevos mercados en los que vender sus productos con ganancias. La suposición teórica básica es que para 1914 el capitalismo se había vuelto “decadente” como sistema económico en el sentido de que se había vuelto incapaz de desarrollar más las fuerzas de producción. Este punto de vista se basa en La acumulación de capital de Luxemburgo escrita en 1912.

Luxemburgo compartía la opinión común entre los socialdemócratas de su época de que el capitalismo tarde o temprano colapsará debido a su incapacidad para vender un producto excedente cada vez mayor por encima de lo que los trabajadores podían comprar. Su libro es un intento de probar esto, pero su argumento básico es falaz.

Bajo el capitalismo “puro” (una economía donde solo hay capitalistas y trabajadores asalariados) según Luxemburgo, la demanda del mercado estaba determinada por el consumo (lo que tanto los trabajadores como los capitalistas gastan en bienes de consumo). Si los capitalistas consumieran toda su plusvalía, según su argumento, no habría ningún problema, pero tan pronto como reinviertan una parte de ella – la acumulación de capital es el propósito de la producción bajo el capitalismo – la demanda del mercado ya no es igual a lo que se ha producido. Y, según Luxemburgo, habiéndose reducido el consumo de los capitalistas, se deduce que también lo ha hecho la demanda del mercado. El resultado, concluyó, fue que no había nadie para comprar los productos en los que se plasmaban los beneficios reinvertidos (nueva maquinaria, materias primas y bienes de consumo para los trabajadores adicionales contratados). Como ella escribió: “… A medida que el capital se acerca al punto en que la humanidad sólo consiste en capitalistas y proletarios, la acumulación adicional se volverá imposible” (3).

Rosa Luxemburgo tuvo la honestidad intelectual de admitir que esta teoría entraba en conflicto con las notas aproximadas que Marx había hecho al final del Volumen 2 de El Capital, que implican que el crecimiento económico a largo plazo (acumulación) era posible incluso bajo el capitalismo “puro”. Por lo tanto, trata de mostrar dónde se equivocó Marx al no reconocer que la falta de poder adquisitivo estaba incorporada en el capitalismo y que, por lo tanto, tenía que depender de los mercados externos para expandirse, y una vez que estos se hubieran agotado, el capitalismo entraría en un período de estancamiento y colapso económico. Luxemburgo creía que a medida que el capitalismo se acercaba a este punto, la creciente inestabilidad económica haría que la clase obrera estableciera el socialismo antes de que se alcanzara el punto de colapso. Pero solo logró exponer su propia confusión sobre economía.

Esto la llevó a la conclusión de que para que la acumulación de capital tenga lugar debe haber áreas no capitalistas para comprar la parte del producto excedente no consumido por los capitalistas. Se deduce entonces que el capitalismo colapsará en el momento en que no quedaran más áreas no capitalistas en el mundo. En esta teoría, la crisis del capitalismo es permanente y se refleja en una saturación global de mercados que solo puede romperse temporalmente a través de la guerra mundial y la reconstrucción que seguiría a tal guerra.

El error de Rosa Luxemburgo es suponer que el nivel de demanda del mercado estaba determinado exclusivamente por el consumo (el gasto de los trabajadores y capitalistas en bienes de consumo) mientras que en realidad está determinado por el consumo más la inversión (gasto capitalista en nuevos medios de producción). Así, cuando una parte de la plusvalía se reinvierte en lugar de consumirse, la demanda del mercado no se reduce; Simplemente se reorganiza: lo que los capitalistas gastaban antes en bienes de consumo ahora gastan en medios de producción. Marx no había cometido ningún error. El argumento de Luxemburgo se basaba en una completa interpretación errónea de los esquemas de reproducción de Marx tanto para la reproducción “simple” como para la “extendida”. El propio Marx proporcionó la refutación teórica de este punto de vista de que el crecimiento en el capitalismo “puro” sería imposible, en el capítulo 49 del volumen 3 de El Capital.

El capitalismo “puro”, por supuesto, nunca ha existido, y los mercados proporcionados por áreas no capitalistas han jugado un papel importante en el desarrollo del capitalismo. Luxemburgo estaba tratando de demostrar más que esto: que el capitalismo no podría haber surgido o haberse desarrollado sin estos mercados. Los mercados externos jugaron un papel clave en el nacimiento y crecimiento temprano del capitalismo y decir que no hay un subconsumo permanente incorporado en el sistema capitalista no quiere decir que, por lo tanto, siempre haya una acumulación de capital sin crisis. La acumulación bajo el capitalismo procede a trompicones, pero estas crisis son causadas por otras razones además del subconsumo: por desproporciones entre las diferentes ramas de la producción que conducen a una caída en la tasa de ganancia o, a veces, a una retracción temporal de la demanda del mercado de bienes de consumo.

Sin embargo, fundamentalmente, la refutación de esta teoría es práctica más que meramente teórica basada en la realidad del desarrollo capitalista de este siglo. Si el crecimiento en el capitalismo “puro” o al menos algo cercano al capitalismo “puro” es imposible, el sistema simplemente no habría sido capaz de expandir las fuerzas de producción de la manera en que lo ha estado haciendo. Si el capitalismo hubiera estado en un estado de saturación del mercado durante muchas décadas (desde 1914), su crecimiento a largo plazo en los años posteriores habría sido imposible. Y, aunque su tasa de expansión se ha desacelerado en los últimos años, ha seguido disfrutando de un considerable crecimiento a largo plazo desde que Luxemburgo escribió, y lo ha logrado sin vender cantidades considerables de productos básicos a áreas no capitalistas subdesarrolladas del planeta.

En el momento de la controversia revisionista, ella había utilizado esta teoría de la “ruptura” como uno de sus principales argumentos contra el teórico Eduard Bernstein y sus partidarios. Bernstein había escrito que:

“… Con el creciente desarrollo de la sociedad, un colapso completo y casi general del actual sistema de producción se vuelve cada vez más improbable porque el desarrollo capitalista aumenta, por un lado, la capacidad de adaptación y, por otro, es decir, al mismo tiempo, la diferenciación de la industria” (4).

El desarrollo del sistema de crédito, de las organizaciones de empleadores, la mejora de los medios de comunicación y los servicios de información tendían a estabilizar el capitalismo, sugirió Bernstein. Aparte de sus otras herejías, Luxemburgo estaba especialmente indignado por esto porque le parecía que los revisionistas estaban socavando uno de los soportes fundamentales del socialismo científico.

Contraatacando en Reforma o Revolución (1900), puso lo que ella tomó como la posición ortodoxa:

“La teoría socialista hasta ahora declaraba que el punto de partida para una transformación al socialismo sería una crisis general y catastrófica… La idea fundamental consiste en la afirmación de que el capitalismo, debido a sus propias contradicciones internas, se mueve hacia un punto en el que estará desequilibrado, cuando simplemente se volverá imposible (capítulo 1) … Bernstein comenzó su revisión de la socialdemocracia abandonando la teoría del colapso capitalista. Este último, sin embargo, es la piedra angular del socialismo científico. Al rechazarlo, Bernstein también rechaza toda la doctrina del socialismo. Sin el colapso del capitalismo, la expropiación de la clase capitalista es imposible” (5).

Luxemburgo está exagerando su caso, ya que Bernstein no estaba discutiendo la teoría de que el sistema capitalista podría colapsar, sino simplemente sugiriendo que en la práctica esta posibilidad había sido eliminada por las modificaciones que el capitalismo había sufrido. Sin embargo, el fracaso de una crisis importante para desarrollarse durante los años previos a la Primera Guerra Mundial sirvió para hacer que el ala izquierda del SPD alemán fuera más firme que nunca en que el colapso del capitalismo estaba en camino. Este fue uno de los puntos principales que Luxemburgo se propuso demostrar en La acumulación de capital (1913). Aquí argumentó que el capital estaba socavando su propia capacidad de acumulación por su inevitable tendencia a eliminar al campesinado en los países avanzados y también destruyendo las economías precapitalistas de las colonias. El capital es implacable en su impulso para lograr este fin, dice Luxemburgo, pero al mismo tiempo está produciendo un “callejón sin salida económico”, ya que el capitalismo es “el primer modo de economía que no puede existir por sí mismo, que necesita otros sistemas económicos como medio y suelo” (6).

En su opinión, el capital se esfuerza por volverse universal y, de hecho, debido a esta tendencia, debe romperse, porque es inmanentemente incapaz de una forma universal de producción. En su historia viva es una contradicción, y su movimiento de acumulación proporciona una solución al conflicto y lo agrava al mismo tiempo. En una cierta etapa de desarrollo no habrá otra salida que la aplicación de los principios socialistas.

Al subrayar el énfasis de Luxemburgo en el “colapso”, debemos tener cuidado de no atribuirle una teoría demasiado cruda. Por supuesto, también señaló que la clase obrera tenía un papel positivo que desempeñar en este proceso e incluso sugirió que los trabajadores podrían tomar el poder antes de que se hubiera alcanzado la etapa de ruptura real. Pero, al reconocer esto, es aún más importante no subestimar el control que la idea del colapso tenía sobre ella. Luxemburgo, entonces, había confundido la dislocación económica después de la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial con el “colapso” del sistema capitalista y, dado que para ella la elección parecía una apuesta desesperada por el socialismo o bien “estrellarse contra una fatalidad común” (socialismo o barbarie) apostó su vida en el primero.

Cualesquiera que hayan sido los méritos de algunos de sus puntos de vista políticos, Rosa Luxemburgo no era una gran teórica económica. Incluso aquellos que apoyan sus conclusiones se niegan a defender sus argumentos erróneos. Su trabajo es bastante inútil como contribución a la comprensión de cómo funciona el capitalismo. De hecho, a lo largo de los años, los líderes más prominentes de los partidos socialdemócratas habían expuesto en varias ocasiones la opinión de que el capitalismo se derrumbaría en alguna forma de inmensa crisis económica. Karl Kautsky, como principal teórico del Partido Socialdemócrata Alemán, merece especial atención a este respecto. Cuando el congreso del SPD adoptó un nuevo programa en Erfurt en 1891, esto fue tomado como modelo para los otros partidos de la Segunda Internacional, y el comentario de Kautsky y la elaboración de este documento en el Programa Das Erfurter (La lucha de clases) (1892) fue aceptado como uno de los textos clásicos de la socialdemocracia. Aquí predijo un futuro muy sombrío e incierto para el capitalismo mundial. Las tendencias generales que vio, o creyó ver, fueron un aumento constante en el ejército de reserva de los desempleados, un aumento constante de la “sobreproducción crónica” y una saturación prácticamente completa de los mercados. Admitió el punto que Bernstein haría más tarde, que el sistema de crédito es un medio para desarrollar la producción capitalista, pero señaló que también hace que el terreno en el que se encuentran los capitalistas sea “cada vez más incierto”. Su conclusión fue que: “… en resumen, parece que se acerca el momento en que el mercado de la industria europea no solo se vuelve incapaz de expandirse, sino que comienza a contraerse. Pero eso significaría la bancarrota de toda la sociedad capitalista” (7).

En general, Kautsky se aferró a esta posición, y la controversia revisionista lo obligó a ir aún más lejos. Por ejemplo, en su Krisentheorien (Neue Zeit, 1901-2), rechazó las sugerencias de Bernstein y el economista Mikhail Tugan-Barnovsky de que los períodos de depresión del capitalismo se estaban volviendo más suaves y sostenía en cambio que se estaban volviendo más agudos y prolongados. Una vez más, predijo que se acercaba un período de estancamiento crónico. Sólo mucho más tarde iba a presentar una visión más sofisticada. En The High Cost of Living (1913), admitió que sus predicciones anteriores de sobreproducción crónica habían sido erróneas. Aquí pone mucho más énfasis en el papel de la clase obrera en el derrocamiento del capitalismo, aunque todavía piensa que el ciclo económico es de vital importancia. Durante los períodos de auge, dice Kautsky, la clase obrera es más capaz de organizarse, pero los altos salarios y el pleno empleo la hacen menos revolucionaria. La crisis y la recesión posteriores aumentan la miseria de los trabajadores y esto da lugar a un aumento de la conciencia de clase. Esta alternancia de auge y recesión organizaría y revolucionaría alternativamente a los trabajadores, dejándolos cada vez mejor equipados para establecer el socialismo, y al final, la clase obrera se vería “obligada a causar el derrocamiento del sistema capitalista so pena de su propia destrucción” (8).

Una variante particularmente cruda de la teoría del “colapso” es la que se basa en la idea del subconsumo, es decir, el concepto de que, dado que los salarios de los trabajadores son insuficientes para comprar todas las mercancías que solo ellos producen, esto eventualmente hará que la producción capitalista se apodere. Aunque esta línea de pensamiento sufre de la obvia debilidad de pasar por alto por completo el papel de la clase capitalista como consumidores, fue ampliamente aceptada entre los partidos de la Segunda Internacional. Alexander Bogdanov, el principal economista de los partidos socialdemócratas rusos, se refirió en su Curso corto de Ciencias Económicas a la “reducción relativa del mercado de artículos de consumo” que pondría en marcha “las condiciones que conducen a la destrucción de todo el sistema de producción capitalista” (9). Y Ernest Untermann del Partido Socialista de América hace el mismo punto: “mantener los salarios en el nivel más bajo de subsistencia amenaza periódicamente con arruinar todo el sistema capitalista porque los trabajadores son los principales consumidores, y no pueden comenzar a absorber la inmensa cantidad de bienes fabricados por ellos” (10).

Henry Hyndman de la Federación Socialdemócrata fue otro líder que continuamente exageró el impacto de las crisis. Haciéndose eco de Kautsky, predijo que se seguirían a distancias cada vez más cortas y que durarían más cada vez que vinieran. También compartía la creencia general en sus propiedades mágicas, sosteniendo que si los trabajadores no tomaban medidas conscientes para sustituir la “cooperación organizada por la competencia anárquica”, entonces esto se lograría de todos modos (“inconsciente y forzosamente”) por la crisis comercial y sus secuelas (11).

Uno podría seguir citando indefinidamente tales ejemplos, pero tal vez sea más importante destacar a aquellos que criticaron la teoría del colapso. Louis Boudin en su El sistema teórico de Karl Marx a la luz de la crítica reciente más de una vez señaló que la “concepción cataclísmica del colapso del capitalismo no es parte de la teoría marxista” y que la “teoría de una catástrofe final que ha sido muy explotada por los críticos de Marx es el resultado de su lamentable ignorancia de la filosofía marxista” (12). Pero, a pesar de esto, hay referencias al capitalismo que se desmorona en otras partes del libro de Boudin y presumiblemente hay inconsistencias desde que lo escribió como una serie de artículos para la Revista Socialista Internacional durante un período relativamente largo. Aparte de Boudin, sin embargo, había dos tendencias distintas que se oponían consistentemente a la teoría del colapso.

Revisionistas como Bernstein, Otto Bauer y Rudolf Hilferding lo hicieron porque, de esta manera, buscaban justificar y fortalecer las tendencias reformistas dentro de los partidos socialdemócratas. Esto explica el entusiasmo con el que Bauer y Hilferding intentaron refutar los argumentos en la acumulación de capital de Luxemburgo. A ellos les parecía que si se podía demostrar que el capitalismo no se derrumbaría, entonces esto sería una amplia justificación para abandonar la revolución por completo y simplemente concentrarse en modificar las injusticias más duras de la sociedad capitalista. Por supuesto, no lo expresaron tan descaradamente como esto y aún se aferraron a la fórmula de salvar la cara de que gradualmente los expropiadores serían expropiados. Pero, argumentando teóricamente, estaban bastante dispuestos a sugerir que el capitalismo podría mantenerse indefinidamente adoptando lo que hoy llamaríamos una forma capitalista de Estado. Así escribió Hilferding en su Capital financiero (Der Kampf. Junio de 1910):

“Toda la sociedad capitalista estaría conscientemente controlada por un solo tribunal, por el cual se determinaría el alcance de la producción en todos los departamentos, y por el cual, por medio de una escala de precios, el producto del trabajo se dividiría entre los magnates del cártel, por un lado, y toda la masa de los otros miembros de la sociedad, por el otro. La anarquía de la producción que prevalece actualmente llegaría así a su fin: deberíamos tener una sociedad conscientemente regulada en una forma antagónica” (13).

La oposición más coherente a la teoría del colapso capitalista, sin embargo, vino de nosotros: el Partido Socialista de Gran Bretaña. Esto no quiere decir que en el período anterior a la Primera Guerra Mundial nuestros primeros miembros ignoraran por completo la importancia de las crisis en la producción capitalista. Por el contrario, estaban naturalmente influenciados por ideas socialdemócratas y, como resultado, tendían a exagerar las repercusiones de la crisis más de lo que lo haríamos hoy. Pero, a pesar de esto, el Partido Socialista se distingue claramente de todos los matices de los socialdemócratas por su énfasis en la comprensión socialista como el factor crítico en cualquier situación potencialmente revolucionaria. Ciertamente, algunas declaraciones que aparecen en el Socialist Standard tenían un trasfondo mecanicista similar, pero en 1907 el comité editorial dejó nuestra posición bastante clara en su respuesta a sus críticos:

“Es inevitable que el desarrollo económico lleve las cosas a una crisis, pero sí de esta crisis surgirá la Comunidad Socialista depende de si una cantidad suficiente de la clase trabajadora se ha hecho socialista y se ha organizado conscientemente la clase. Obviamente, entonces, ‘esperar hasta que llegue el colapso’ puede ser la política de los vendedores ambulantes de reformas, pero decididamente no es la política del Partido Socialista de Gran Bretaña” (14).

En otras palabras, incluso admitiendo que una crisis podría ser el momento más oportuno para despojar a la clase capitalista de su riqueza e instituir el socialismo, el Partido Socialista insistió en el simple punto que desde entonces nunca ha dejado de enfatizar: que no puede haber socialismo sin que la mayoría de la clase trabajadora comprenda lo que se debe hacer y esté preparada para tomar medidas decisivas para establecer la nueva sociedad.

La teoría de Rosa Luxemburgo sobre el imperialismo se basaba en un análisis igualmente defectuoso del capitalismo: que sufría de una escasez crónica de poder adquisitivo doméstico que llevó a los países capitalistas a buscar mercados fuera del capitalismo en las partes menos desarrolladas del mundo.

La cuestión de la reforma-revolución

En su ensayo Indiferencia a la política, escrito en 1873, Marx castigó a aquellos que consideraban las luchas obreras contra las constantes invasiones del capital como contrarias a los principios revolucionarios. Sin embargo, hay una línea fina pero muy importante entre la acción práctica cotidiana que es consistente con los principios y objetivos socialistas, y el reformismo que niega o contradice estos principios y oscurece el objetivo, como escribió Rosa Luxemburgo:

“Pero si comenzamos a perseguir lo que es ‘posible’ de acuerdo con los principios del oportunismo, despreocupados de nuestros propios principios, y por medio del trueque de estadista, entonces pronto nos encontraremos en la misma situación que el cazador que no sólo no ha matado al ciervo, sino que también ha perdido su arma en el proceso” (15).

Ella observó: “Desde el punto de vista de un movimiento por el socialismo, la lucha sindical y nuestra práctica parlamentaria son muy importantes en la medida en que hacen socialista la conciencia, la conciencia del proletariado y ayudan a organizarlo como clase. Pero una vez que son considerados como instrumentos de socialización directa de la economía capitalista, pierden no sólo su eficacia habitual, sino que dejan de ser medios de preparar a la clase obrera para la conquista del poder” (16).

Una discusión importante tuvo lugar en el Partido Socialdemócrata Alemán cuando Eduard Bernstein, que gozaba del prestigio de ser el albacea literario de Engels, argumentó que las reformas eran todo a lo que se debía aspirar: “lo que generalmente se llama el objetivo último del socialismo no es nada, pero el movimiento lo es todo” (17). Esto se debió en parte a que Bernstein consideró que parte de la imprevisibilidad de la producción bajo el capitalismo podría mitigarse mediante la provisión de crédito y la fundación de organizaciones de empleadores (cárteles y fideicomisos). También concibió la política reformista y los sindicatos como la eliminación gradual de la explotación capitalista y el comienzo del socialismo. Uno de los principales críticos de Bernstein en ese momento fue Rosa Luxemburgo. Condenando su trabajo como oportunista, señaló que los sindicatos sólo podían limitar la explotación, no abolirla, y afirmó que sus puntos de vista equivalía a abandonar el socialismo. Ciertamente, podemos estar de acuerdo con ella en que reformar el capitalismo no lo convertirá en socialismo.

Eduard Bernstein había escrito Socialismo evolutivo en 1899, presentando argumentos que llegaron a ser conocidos como “revisionismo”. Sostuvo que las teorías de Marx tenían que ser modificadas sobre la base de que el capitalismo no se había desarrollado a lo largo de las líneas que Marx había anticipado. Sostenía, por ejemplo, que la “clase media” y la clase capitalista no estaban disminuyendo, sino que estaban aumentando tanto en número como en la cantidad de riqueza que poseían. También argumentó que la teoría del ciclo recurrente de las crisis industriales estaba equivocada. Bernstein produjo estadísticas, basadas en declaraciones de impuestos sobre la renta, para mostrar que en un período hubo más millonarios que en un período ligeramente anterior. Esto, afirmó, era una contradicción total de la teoría de que la riqueza se estaba concentrando en cada vez menos manos. Lo que parecía incapaz de comprender era que en un período de rápida expansión capitalista la clase capitalista podía aumentar en número y riqueza sin afectar la concentración de la riqueza en menos manos. Tampoco conectó el hecho de un aumento en el número de millonarios con una posible disminución en el número de capitalistas más pequeños. Del mismo modo, lo que confundió con una clase media que crecía en número y seguridad fue un creciente ejército de trabajadores y funcionarios asalariados relativamente bien pagados que fueron creados por el desarrollo del capitalismo.

El “revisionismo” de Bernstein se debió en primer lugar a su incapacidad para interpretar las tendencias modernas a la luz de las enseñanzas marxistas; y, en segundo lugar, a las influencias antimarxistas del movimiento obrero británico. Fue pródigo en sus elogios a la Sociedad Fabiana y al Partido Laborista Independiente (ILP) y sostuvo que el “reformismo progresista” de estas organizaciones era adecuado para Alemania. Abogó por la compensación para los capitalistas, y declaró que expropiar a la clase capitalista sin compensación era un robo.

La Reforma o Revolución de Luxemburgo apareció en 1900 con el objetivo de exponer la debilidad en el caso de Eduard Bernstein, que afirmaba que el Partido Socialdemócrata Alemán debería abandonar toda idea de una transformación revolucionaria de la sociedad y tratar de mejorar el estatus de la clase obrera por medio de la obtención de reformas. Bernstein sostuvo la opinión de que las reformas mismas, si se promulgan continuamente, gradualmente harían una incursión en el capitalismo, con el resultado de que el socialismo llegaría lentamente. Dos facciones se formaron en el Partido Socialdemócrata; un grupo, dirigido por Rosa Luxemburgo, Wilhelm Liebknecht y Karl Kautsky, todavía se llamaba marxista; el otro que se reunió alrededor de Bernstein abogó por el gradualismo o el reformismo.

Los argumentos de Reforma o Revolución, aunque sólidos en general, no fueron aceptados por la mayoría del SPD alemán. Se prefería el reformismo de Bernstein. Surge la pregunta: “¿Por qué un partido que decía ser todavía marxista rechazó la enseñanza de Rosa Luxemburgo y adoptó la de Bernstein?” La respuesta es que el SDP, mientras declaraba que el socialismo era su objetivo, entró en la arena política desde el principio con un programa de demandas de reformas inmediatas. En consecuencia, a pesar de los deseos de muchos de los fundadores, se ganaron adherentes que estaban interesados solo en las reformas ofrecidas en lugar del objetivo socialista. El partido se vio abrumado por los reformistas. Como dijo Liebknecht en su No Compromiso – No Comercio Político, escrito casi al mismo tiempo que Reforma o Revolución: “Cuando una vez que el extremo delgado de la cuña oportunista se ha forzado a sí mismo en la política del partido, el extremo grueso pronto sigue” (18).

La clase capitalista alemana perdió su terror al SDP con varios de ellos uniéndose a él y, por lo tanto, la base de clase del partido desapareció. La base poco sólida del partido se reveló nuevamente en 1914 cuando apoyó a su propio grupo nacional de capitalistas en la guerra, al igual que el Partido Laborista británico apoyó a los capitalistas británicos. La Reforma o Revolución de Rosa Luxemburgo había sido impotente contra el fuerte apoyo al reformismo dentro del SDP.

La lección que hay que aprender es clara: cuando se organiza para el socialismo, la política de ofrecer reformas en el programa del partido significa la ruina. Muchos pueden acudir en masa al partido, pero están más interesados en la reforma del capitalismo, no en su abolición, y estos miembros inundan el elemento socialista. Aquí hay una respuesta definitiva a los izquierdistas que instan a los socialistas a unirse al Partido Laborista. La historia ha demostrado, en el caso del SDP alemán, que los socialistas dentro de una organización reformista no pueden convertirlo y llevarlo al camino socialista. Lo único lógico que pueden hacer es romper con los reformistas y organizarse sobre el programa claro del socialismo. Dice Liebknecht: “Una vez… Hemos comenzado en el plano inclinado del compromiso, no hay parada” (19).

La cuestión básica del movimiento socialista siempre ha sido cómo poner su actividad práctica inmediata de acuerdo con su objetivo final. Las diversas escuelas del socialismo se diferencian según sus diversas soluciones a este problema. El Partido Socialista limita su uso de la palabra “reformista” a aquellos que defienden que el socialismo puede establecerse gradualmente mediante una larga serie de medidas de reforma. Pero incluso en estos días esto puede ser demasiado estrecho ya que los partidos reformistas continúan sufriendo una mayor degeneración y abandonan incluso la pretensión de que el socialismo es el objetivo a largo plazo, y terminan simplemente abogando por reformas al capitalismo como un fin en sí mismo. En otras palabras, el vínculo entre “reformismo” y “socialismo” está completamente roto. En la práctica, hemos aceptado más o menos esta evolución de la palabra “reformismo” y la aplicamos a partidos como los conservadores, los demócratas liberales y los verdes, que ni siquiera han afirmado ser socialistas.

Pero incluso Luxemburgo no se opuso a las reformas. Nunca argumentó que un partido socialista no debería abogar por reformas en absoluto. De hecho, estuvo de acuerdo con la táctica del SPD sobre las reformas: que se debe alentar a la clase obrera a luchar por ellas o contra medidas capitalistas específicas para prepararse para la eventual captura del poder político para el socialismo. Cuando, en la década más o menos hasta 1914, se dio cuenta de cómo el reformismo en el SPD no se limitaba solo a Bernstein y los revisionistas, sino que también impregnaba el pensamiento de toda la dirección, lo culpó por concentrarse en conseguir reformas a través del Parlamento. Ella no culpó a abogar por reformas como tales y, de hecho, su respuesta al peligro del reformismo fue involucrar a la masa de los propios trabajadores en lugar de solo unos pocos parlamentarios en la lucha por la reforma por medio de la “huelga de masas”. Esta era una táctica que había aprendido de la Revolución Rusa de 1905:

“¿Puede la socialdemocracia estar en contra de las reformas? ¿Podemos contraponer la revolución social, la transformación del orden existente, nuestro objetivo final, a reformas sociales? Por supuesto que no. La lucha diaria por las reformas, por la mejora de la condición de los trabajadores en el marco del orden social existente, y por las instituciones democráticas, ofrece a la socialdemocracia el único medio de participar en la guerra de clases proletaria y trabajar en la dirección del objetivo final: la conquista del poder político y la supresión del trabajo asalariado. Entre las reformas sociales y la revolución existe para la socialdemocracia un vínculo indisoluble. La lucha por las reformas es su medio: la revolución social, su objetivo” (20).

Y no hizo ningún intento real de relacionar las políticas reformistas con el objetivo final, excepto en declaraciones como: “… Como resultado de sus luchas sindicales y parlamentarias, el proletariado se convence de la imposibilidad de realizar un cambio social fundamental a través de tal actividad y llega a la comprensión de que la conquista del poder es inevitable” (21). Esto, sin embargo, no ofrece ninguna razón por la que una organización revolucionaria deba abogar por reformas.

Cuando Luxemburgo escribió su panfleto, el SPD se había convertido en reformista. Sus votantes y la mayoría de sus miembros querían reformas sociales y democracia política en Alemania, no socialismo. Su error fue no darse cuenta de esto y asumir que era un partido socialista de masas. Rosa todavía estaba atada a la política de reforma del SPD y no apreciaba plenamente el peligro, en términos de atraer apoyo no socialista y convertirse en su prisionero, de un partido socialista que abogaba por las reformas. A largo plazo, por supuesto, la unidad estratégica de Luxemburgo de reformismo y revolución estaba destinada a fracturarse.

Un partido de masas, genuinamente socialista, no descuidara la posición de los trabajadores bajo el capitalismo mientras esto durará. Después de todo, incluso el Partido Socialista puede tolerar a sus parlamentarios y concejales locales cuando son una minoría que vota a favor de reformas u otras medidas a favor de los trabajadores en algunas circunstancias. Una cosa tenemos que tener clara y lo que Luxemburgo explica explícitamente: el SPD solo será el partido de la oposición. Su actitud hacia las reformas era que la lucha por ellas no puede alterar la posición esclavista de la clase obrera. En cambio, termina trayendo indiferencia y decepción a los trabajadores que buscan reformas para la emancipación. Su opinión de que “las reformas sociales sólo pueden ofrecer una promesa vacía, la consecuencia lógica de tal programa debe ser necesariamente la desilusión” (22) es una opinión que podemos aceptar.

Ella explica y hace todo lo posible para enfatizar que, aunque defiende la revolución, la captura del poder político por parte de la clase trabajadora, no está en contra del SPD o de la clase trabajadora que lucha por reformas, medidas destinadas a mejorar la condición de los trabajadores dentro del capitalismo, también. En otras palabras, ella no tomó la misma posición sobre esta cuestión que nosotros, pero mantuvo la posición clásica del SPD de un partido socialista que tiene un programa máximo (socialismo) y un mínimo (reformas bajo el capitalismo). Por otro lado, ella puso un poderoso caso en contra de la idea de que el capitalismo puede ser reformado gradualmente en socialismo, razón por la cual algunos han sido receptivos a su folleto Reforma o Revolución.

La circunstancia que divide la política socialista de la política burguesa es que los socialistas se oponen a todo el orden existente y deben funcionar en un parlamento burgués fundamentalmente como una oposición. El objetivo más importante de la actividad socialista en un parlamento, la educación de la clase obrera, se logra mediante una crítica sistemática del partido gobernante y su política. Los socialistas están demasiado alejados del orden burgués para poder realizar reformas prácticas y profundas de carácter progresista. Por lo tanto, la oposición de principios al partido gobernante se convierte, para cada partido minoritario y sobre todo para los socialistas, en el único método factible con el que lograr resultados prácticos” (23).

Los sindicatos y la huelga de masas

Los sindicatos son organizaciones que tienen como objetivo aumentar la proporción de la riqueza social que va a la clase trabajadora, un objetivo que Rosa Luxemburgo describió como una “especie de trabajo de Sísifo” (24). Sísifo era una figura de la mitología griega condenada a empujar perpetuamente una gran roca cuesta arriba, solo para descubrir que cada vez que se acercaba a la cumbre, volvía a rodar cuesta abajo. Sísifo, condenado a la frustración, no proporciona una analogía tan mala porque los reformistas están destinados para siempre a volver a lo que se ha ganado en el pasado para defenderlo contra el ataque. Se ganó la continua enemistad de los dirigentes sindicales por esta frase, pero seguramente tenía razón. En una economía capitalista, el poder sindical puede ser utilizado para obtener ganancias en salarios y condiciones dentro del sistema de salarios, pero no puede ser utilizado para abolir el sistema mismo. Los sindicatos en sus funciones no pueden ir más allá de un cierto nivel crítico, hasta el punto de obstruir y subvertir los mecanismos de acumulación e inversión, la premisa misma de las demandas sindicales. Cuando se alcanza este nivel crítico, los sindicatos tienen que restringir sus demandas dentro de lo que el sistema puede permitirse o convertir la lucha económica en una lucha política general con el objetivo de cambiar el sistema económico y político, momento en el que dejan de ser sindicatos. Por lo tanto, Luxemburgo señala las limitaciones de los sindicatos como vehículos de cambio. Sin embargo, esto no significa que Luxemburgo y los socialistas consideran a los sindicatos sin importancia.

El argumento es que los sindicatos no son organizaciones políticas o revolucionarias, sino organizaciones para la venta de fuerza de trabajo. Esto es cierto, pero ¿no es posible que, dentro del movimiento de la clase obrera, puedan ser más que organizaciones económicas? El propio Marx entretuvo esta noción, y necesitamos entender por qué. Marx se dio cuenta de que los sindicatos vienen demasiado para concentrarse en la lucha económica con el capital, mientras que deberían buscar abolir las relaciones capitalistas; La lucha salarial debe convertirse en la lucha por la abolición del sistema salarial. Se argumenta que los sindicatos no pueden hacer esto. Para Marx, no es la organización, de ningún tipo, la que actúa, sino la clase obrera la que es el sujeto y la agencia creativa. La clase obrera misma convierte sus luchas e intereses económicos en el objetivo socialista revolucionario. El argumento de que los sindicatos son simplemente organizaciones para la venta de fuerza de trabajo puede considerarse como una falta de apreciación de la política inherente a la economía, el potencial político de la lucha salarial. Es similar a argumentar que la clase obrera existe permanentemente como la clase de la fuerza de trabajo y es incapaz de convertirse en la clase revolucionaria que desafía las relaciones capitalistas.

A raíz de la Revolución rusa de 1905, Luxemburgo escribió un texto importante, Huelga de masas, en el que enfatizó y defendió la acción directa de los trabajadores de base contra la burocratización organizativa y el consiguiente conservadurismo e inercia del partido y los sindicatos. A pesar de sus opiniones positivas sobre la eficacia de tales estrategias industriales, Luxemburgo afirmó: “En realidad, la huelga de masas no produce la revolución, pero la revolución produce la huelga de masas” (25).

Cooperativas

El argumento presentado, y demostrado ser cierto, es que la clase obrera no puede esperar el socialismo de los sindicatos ni de las cooperativas.

Los sindicatos, muestra Rosa Luxemburgo, son parte del capitalismo mismo. Son las armas de defensa de los trabajadores contra la clase capitalista que apunta a aumentar sus ganancias. Son útiles porque permiten a los trabajadores vender su fuerza de trabajo en condiciones más favorables de lo que sería el caso de otro modo. Sin embargo, no son capaces de tomar la ofensiva contra el capitalismo, de derrocarlo, porque están muy desfavorecidos. Están en desventaja porque el aumento continuo en el uso de maquinaria y tecnología contribuye a una mayor productividad del trabajo y, por lo tanto, permite a la clase capitalista emplear menos manos para la producción de una cantidad dada de bienes. Además, los sindicatos no pueden aumentar la proporción de la riqueza que va a la clase trabajadora. Debido al desarrollo del capitalismo y a la mayor productividad del trabajo, esta proporción se reduce continuamente. Cuando los trabajadores producen más, sus salarios no aumentan en la misma proporción.

Las sociedades cooperativas no son más capaces que los sindicatos de acabar con el capitalismo. Como señala Luxemburgo, sólo pueden sobrevivir dentro del sistema actual si se convierten en empresas capitalistas puras. Tienen que competir con las empresas capitalistas, y para hacerlo con éxito deben adoptar métodos capitalistas de producción.

“El trabajo se intensifica. La jornada laboral se alarga o acorta según la situación del mercado. Y, dependiendo de los requisitos del mercado, la mano de obra es empleada o arrojada.

de vuelta a la calle. En otras palabras, se utilizan todos los métodos que permiten a una empresa enfrentarse a sus competidores en el mercado. Los trabajadores que forman una cooperativa en el campo de la producción… están obligados a asumir el papel del empresario capitalista, una contradicción que explica el fracaso habitual de las cooperativas de producción, que o bien se convierten en empresas capitalistas puras o, si los intereses de los trabajadores continúan predominando, terminan disolviéndose” (26).

Como afirmó Rosa Luxemburgo, los trabajadores que forman una cooperativa están bajo la presión de la competencia en el mercado y deben gobernarse “a sí mismos con el mayor absolutismo” (27) obligándolos a convertirse en organizaciones totalmente capitalistas o a retirarse si se aferran a sus principios.

Aquellos que esperan establecer el socialismo por medio de una larga serie de reformas están condenados a la decepción. Las reformas legislativas y una revolución son dos factores completamente diferentes en el desarrollo de la sociedad. Como dice Luxemburgo, “una transformación social y una reforma legislativa no difieren según su duración, sino según su contenido” (28).

Una revolución es el trabajo de una clase que ha ganado poder político para transformar la sociedad para satisfacer sus intereses; Una reforma se lleva a cabo sólo dentro del marco del sistema social creado por la revolución anterior. Por lo tanto, las reformas no pueden acabar con el capitalismo; Pueden modificarlo hasta cierto punto, pero dejan intacta su base. Para establecer el socialismo, es necesaria una transformación completa de la propiedad privada en propiedad social.

“Es por eso que las personas que se pronuncian a favor del método de reforma legislativa en lugar y en contraposición a la conquista del poder político y la revolución social, no eligen realmente un camino más tranquilo, más tranquilo y más lento hacia el mismo objetivo, sino un objetivo diferente. En lugar de tomar una posición para el establecimiento de una nueva sociedad, toman una posición para las modificaciones superficiales de la vieja sociedad” (29).

Además, el Estado está basado en clases, establecido por la clase capitalista y dirigido en sus intereses. Es el representante de la sociedad capitalista en la que dominan los intereses capitalistas. Cualquier reforma social que se apruebe, por lo tanto, no será perjudicial para el capitalismo. Rosa Luxemburgo dice: “El Estado actual es, ante todo, una organización de la clase dominante. Asume funciones que favorecen el desarrollo social específicamente porque, y en la medida en que, estos intereses y desarrollo social coinciden, de manera general, con los intereses de la clase dominante. La legislación laboral se promulga tanto en interés inmediato de la clase capitalista como en interés de la sociedad en general” (30).

Luxemburgo insistió en Reforma o Revolución que las cooperativas eran “totalmente incapaces de transformar el modo de producción capitalista” (31).

Crear o apoyar cooperativas no es suficiente en sí mismo para superar el capitalismo a medida que se ajustan para sobrevivir dentro del capitalismo. Los involucrados en el movimiento cooperativo deben definir sus límites para contener, si no prevenir, las decepciones, las expectativas frustradas y las falsas esperanzas. Muchas cooperativas de trabajadores de nueva creación se basan en el “capital de riesgo” del sudor de sus miembros. Las cooperativas de trabajadores no están libres de las presiones de la competencia con el capital “convencional”. De hecho, las cooperativas de trabajadores son aún más vulnerables a las vicisitudes de la competencia, a menudo debido a su falta de acceso a los recursos con los que construir ventajas competitivas para las empresas capitalistas. Las cooperativas patrocinadas por el Estado, como fue el caso en la antigua Yugoslavia, al tiempo que ofrecen la posibilidad de capital inicial y una protección relativa del mercado, engendran dependencia del Estado y someten la autonomía de la cooperativa a los caprichos de los administradores estatales.

Si los sindicatos, las cooperativas y los movimientos de reforma son incapaces de derrocar al capitalismo y marcar el comienzo del socialismo, ¿qué debemos hacer para alcanzar nuestro objetivo? Rosa Luxemburgo no pudo indicar exhaustivamente el curso de acción correcto.

Nacionalismo

Rosa Luxemburgo presentó el caso marxista con respecto al nacionalismo. La oradora cree que el derecho de las naciones a la libre determinación se ha convertido en puro utopismo y que la independencia nacional ya no es algo por lo que deba luchar. Los tiempos habían cambiado y la historia había dejado atrás la situación que Marx y Engels enfrentaban. La verdad de lo que Marx y Engels habían escrito que “los trabajadores no tienen patria. No podemos quitarles lo que no tienen” (32) había sido probado. Los trabajadores no son dueños de ningún país, entonces, ¿por qué debería importarnos qué sección de la clase de ladrones posee qué porción nacional del mundo? Los trabajadores tienen el mundo para ganar, no naciones por las que luchar. Las revoluciones de liberación nacional no fueron movimientos proletarios que condujeron al socialismo de ningún tipo. No podemos separar la abolición del capitalismo de la abolición de los estados-nación, que no se logra mediante revoluciones de liberación nacional o socialismo en un solo país. Nuestro objetivo es la comunidad cooperativa mundial donde todas las personas del mundo puedan florecer plenamente como individuos. La soberanía nacional es algo que los socialistas en realidad no quieren porque nuestro objetivo es la cooperación planetaria. El nacionalismo es una ideología que oculta y distorsiona las relaciones sociales explotadoras del capitalismo. Como tal, nosotros en el Partido Socialista somos hostiles a ella y como socialistas nos oponemos a ella en interés de clase de los trabajadores en todas partes.

“Oponerse al imperialismo exigía entonces un rechazo total de todas las formas de nacionalismo, incluso el de las víctimas de la agresión imperialista. El nacionalismo y el imperialismo eran inseparables y debían combatirse con igual fervor”, como comentaría Paul 

Mattick sobre la posición de Luxemburgo (33).

Sólo el socialismo puede resolver los antagonismos nacionales. Los trabajadores en todas partes están empezando a levantarse de rodillas a sus pies de nuevo. Tenemos un poder latente sin precedentes, pero hay una gran brecha entre nuestro potencial y el nivel actual de conciencia y acción de clase. Nuestras luchas son difusas y descoordinadas, sin partido mundial, sin movimiento de masas para cambiar la sociedad. Los socialistas siempre han entendido que sin unidad internacional la creación de un partido mundial de la clase obrera no es en absoluto una idea abstracta o poco realista, como demuestra el Movimiento Socialista Mundial, sino que sigue siendo simplemente un trabajo en progreso. Internet y las redes sociales han hecho que la generación actual esté incomparablemente conectada e informada. El mundo se ha unido y ha surgido una nueva conciencia global. La unidad y la democracia dependen la una de la otra, cada una es imposible sin la otra. Rosa Luxemburgo comprendió que el problema del nacionalismo no podía resolverse mientras existiera el capitalismo.

¿Existe algún “derecho de las naciones a la autodeterminación” que los socialistas deberían apoyar? Esta fue una cuestión debatida antes de la Primera Guerra Mundial, especialmente en Rusia y Austria, que entonces eran imperios multinacionales. La cuestión de si la independencia polaca debía ser apoyada o no surgió en el Congreso de Londres de 1896 de la Segunda Internacional, al que el Partido Socialista Polaco (PPS) había presentado una resolución que declaraba “que la independencia de Polonia representa una demanda política imperativa tanto para el proletariado polaco como para el movimiento obrero internacional en su conjunto” (34).

Rosa Luxemburgo se opuso resueltamente a esto y escribió una serie de artículos en la prensa socialdemócrata internacional argumentando que los trabajadores deberían organizarse independientemente de su nacionalidad dentro de las fronteras del estado capitalista en el que se encontraban. Ella creía que los trabajadores no deberían tratar de volver a trazar estas fronteras porque la lucha para lograr esto sería simplemente una desviación de la lucha de clases y el socialismo. De hecho, la moción del PPS no se votó, sino que fue reemplazada por una vaga resolución general que, sin embargo, todavía se refería al “derecho completo de todas las naciones a la libre determinación”.

La cuestión del “derecho de las naciones a la autodeterminación” volvió a surgir en 1903 cuando los socialdemócratas rusos incorporaron oficialmente esta demanda en su programa. Luxemburgo se opuso a esto no sólo como políticamente incorrecto sino como teóricamente poco sólido:

“Un ‘derecho de las naciones’ que es válido para todos los países y todos los tiempos no es más que un cliché metafísico del tipo de ‘derechos del hombre’ y ‘derechos del ciudadano’. Cuando hablamos del “derecho de las naciones a la autodeterminación”, estamos utilizando el concepto de “nación”, como una entidad social y política homogénea… En una sociedad de clases, “la nación” como entidad sociopolítica homogénea no existe. Más bien, existen dentro de cada nación, clases con intereses y ‘derechos’ antagónicos” (35).

Una nación se ha definido como una colección de personas con su propia cultura en un territorio específico. Un nacionalista entonces es alguien que enfatiza el carácter distintivo de una nación, y generalmente se esfuerza por que se convierta en un estado-nación. El problema con esto, como señaló Luxemburgo, es que presupone una comunidad de intereses con la nación.

Los movimientos nacionalistas surgieron con el desarrollo del capitalismo y el Estado. En el siglo XIX, Karl Marx apoyó algunos movimientos nacionalistas sobre la base de que eran históricamente progresistas porque servían a los intereses de clase de la burguesía en ascenso en su oposición a la aristocracia tradicional representada por los nacionalistas eslavos. Marx, por lo tanto, pidió la independencia polaca de la Rusia zarista. Al oponerse a una Polonia independiente, Luxemburgo iba en contra de Marx. Ella era muy consciente de esto y no dudó en describir las opiniones de Marx sobre la cuestión polaca como obsoletas y erróneas (36). Obsoleta porque ya no es relevante, equivocada porque las demandas nunca fueron relevantes para la clase obrera. Señaló que en 1848 los demócratas de Europa occidental, entre los que debe incluirse a Marx, querían una Polonia independiente establecida para actuar como un amortiguador entre la Rusia zarista y Europa occidental para eliminar la amenaza de la intervención zarista para detener la extensión de la democracia política allí. Esto, dijo, era una posición sostenible en 1848, pero no en las décadas de 1890 y 1900 (ni siquiera en 1880 cuando Marx hizo una declaración adicional a favor de la independencia polaca). Porque mientras tanto, gracias a la propagación del capitalismo y con él a un proletariado industrial urbano, Rusia ya no era la fuerza monolítica de reacción que había sido. A medida que el capitalismo y la clase obrera se desarrollaron en Rusia, también se desarrolló la posibilidad de derrocar al zarismo y establecer una democracia política allí también.

Cuando el movimiento socialdemócrata creció en Alemania y Austria hacia finales del siglo XIX, también se extendió a las áreas de habla polaca de estos países. Al principio, los socialdemócratas de habla polaca se unieron a los partidos alemán y austriaco, pero en 1892 se formaron partidos polacos separados en ambos países. Más tarde ese año, estos se fusionaron para formar el Partido Socialista Polaco (PPS) junto con representantes de la Polonia rusa. El PPS hizo su principal demanda la reconstitución de una Polonia independiente dentro de los límites anteriores a 1772. Al año siguiente, varios jóvenes polacos exiliados en Zurich, incluida Rosa Luxemburgo, se separaron precisamente en este punto y establecieron la Socialdemocracia del Reino de Polonia (SDKP).

La elección del nombre del partido fue deliberada, ya que el “Reino de Polonia” era el nombre oficial de la Polonia rusa. Y cuando el Partido Socialdemócrata Ruso despegó, el SDKP (o más precisamente, después de la adhesión de un grupo lituano en 1899, el SDKPL) era su sección en Polonia y Lituania. Por lo tanto, el nombre del partido proclamaba que era un partido que operaba solo en esa parte de Polonia. Debido a que los estados están organizados sobre una base territorial, cada partido socialdemócrata tenía la tarea de obtener el poder político en el país donde operaba. Luxemburgo era consciente de que se trataba de una conveniencia organizativa y que los intereses de la clase obrera trascienden las fronteras nacionales. Ella argumentó que la demanda de una Polonia independiente era una demanda para el establecimiento de otro estado capitalista, e inevitablemente expansionista y opresivo.

También argumentó que la introducción del capitalismo había atado a la Polonia rusa tan cerca de Rusia (porque la industria polaca servía al mercado ruso) que la propuesta de restablecer una Polonia independiente era, de todos modos, una fantasía utópica. Pero aquí, los acontecimientos demostraron que estaba equivocada. Si se hubiera limitado a decir que un estado polaco independiente seguiría siendo dominado por Rusia o algún otro gran bloque como la Unión Europea, habría tenido razón, pero estaba sugiriendo que incluso la independencia política formal para Polonia era imposible. El hecho de que Polonia obtuvo su independencia en 1919 hace que sus argumentos sobre este punto sean una lectura pintoresca hoy, pero sigue siendo cierto que Polonia nunca ha sido realmente independiente de una u otra potencia imperialista. Veinte años después de ser “restaurada”, Polonia fue nuevamente dividida entre Alemania y Rusia, y después de la Segunda Guerra Mundial se convirtió en un mero satélite ruso. A medida que se acercaba el colapso de la URSS, tras las reformas de Gorbachov en la Unión Soviética, la presión de Occidente y la participación (y la abrumadora victoria) del sindicato independiente Solidaridad en las elecciones de 1989, Polonia hizo la transición a la Tercera República Polaca, eliminando oficialmente el orden “socialista” anterior. En octubre de 1991, Polonia había completado su transición a un sistema político democrático liberal de estilo occidental, y en 2004 se unió a la UE. El error de Luxemburgo aquí debería ser una advertencia a los socialistas para que no sean demasiado dogmáticos en temas como este: el capitalismo puede ser muy flexible en sus instituciones políticas.

Luxemburgo continuó señalando que la demanda de una Polonia independiente era una demanda para el establecimiento de otro estado capitalista e inevitablemente expansionista y opresivo. Esto, dijo, no era tarea de los trabajadores; Lo que les preocupaba en ese momento era ganar varias libertades democráticas elementales. Por lo tanto, instó a los trabajadores de habla polaca en la Polonia rusa a luchar junto con los trabajadores de todas las demás nacionalidades que se encuentran dentro de las fronteras del imperio ruso para derrocar al zarismo y establecer la democracia política en Rusia. De ello se deduce que los trabajadores de habla polaca en Alemania y el imperio austríaco también deberían estar luchando con sus compañeros trabajadores allí para establecer la democracia política. Luxemburgo abogó por que se pusiera fin a la discriminación por motivos nacionales o lingüísticos, con plenas disposiciones para el uso de los idiomas minoritarios en todos los aspectos de la vida social y política. Esto debería ser una parte integral de la democracia política que ella estaba instando a ser establecida bajo el capitalismo como un medio para facilitar la lucha por el socialismo. De hecho, fue más allá y argumentó en una serie de artículos publicados en 1908-9 que Polonia debería tener autonomía dentro de cualquier república democrática de toda Rusia. Así, el SDK PL contrarrestó la demanda del PPS para la restauración de una Polonia independiente con una demanda de autonomía para la Polonia rusa dentro de una Rusia democrática.

También sabía que una campaña para establecer una Polonia independiente desatará pasiones nacionalistas que desviarán a la clase obrera en la Polonia rusa no solo de la lucha por establecer el socialismo, sino incluso de la lucha por ganar libertades democráticas elementales. Se demostró que tenía razón en este punto: cuando Polonia obtuvo la independencia en 1919, una dictadura nacionalista autoritaria bajo el ex líder del PPS Pilsudski pronto llegó al poder.

La contribución de Rosa Luxemburgo al debate sobre el imperialismo fue su oposición a la idea de que se podía oponerse al imperialismo apoyando las luchas de liberación nacional. Sus argumentos basados en la experiencia de la clase obrera polaca en su lucha contra “su” pobre burguesía nacional oprimida han sido olvidados en gran medida, sin embargo, una sección significativa de los bolcheviques apoyó sus puntos de vista contra el “derecho de las naciones a la autodeterminación” de Lenin.

Rosa Luxemburgo continuó diciendo: “Los bolcheviques han suministrado la ideología que ha enmascarado la campaña de la contrarrevolución; Han fortalecido la posición de la burguesía y debilitado la del proletariado… Con la frase sobre la autodeterminación de las naciones, los bolcheviques proporcionaron agua para los molinos de la contrarrevolución y, por lo tanto, proporcionaron una ideología no solo para el estrangulamiento de la Revolución Rusa misma, sino para la liquidación contrarrevolucionaria planificada de toda la Guerra Mundial” (37).

Ella describió cómo durante el curso de la Revolución Rusa, “contrariamente a lo que esperaban los bolcheviques, una tras otra las ‘naciones’ liberadas aprovecharon la libertad recién concedida para tomar una posición de enemistad mortal con la Revolución Rusa, combinándolos contra ella con el imperialismo alemán … Por supuesto, no son las “naciones” las que llevan a cabo esa política reaccionaria, sino sólo las clases burguesas y pequeñoburguesas. que han convertido el derecho nacional de autodeterminación en un instrumento de su política de clase contrarrevolucionaria” (38).

“En una sociedad de clases, ‘la nación’ como entidad sociopolítica homogénea no existe. Más bien, existen dentro de cada nación, clases con intereses y “derechos” antagónicos. Literalmente no hay un área social, desde las relaciones materiales más toscas hasta las morales más sutiles, en la que la clase poseedora y el proletariado consciente de clase tengan la misma actitud, y en la que aparezcan como una entidad “nacional” consolidada. (39).

“La misión histórica de la burguesía es la creación de un Estado ‘nacional’ moderno; Pero la tarea histórica del proletariado es la abolición de este Estado como una forma política de capitalismo, en la que ellos mismos, como clase consciente, llegan a existir para establecer el sistema socialista. Los intereses del proletariado sobre la cuestión de la nacionalidad son justo los opuestos a los de la burguesía. La preocupación por garantizar un mercado interior para los industriales de la “patria” y por adquirir nuevos mercados por medio de la conquista, por políticas coloniales o militares, todas ellas, que son las intenciones de la burguesía al crear un estado “nacional”, no pueden ser los objetivos de un proletariado consciente. Por lo tanto, considerando el asunto desde este punto de vista, el Estado-nación, como aparato de dominación y conquista de nacionalidades extranjeras, si bien es indispensable para la burguesía, no tiene sentido para los intereses de clase del proletariado” (40).

En una declaración de 1916, algunos miembros del SDK PL (el partido político de Luxemburgo), en una oscura revista en polaco, mostraron un notable grado de comprensión sobre el tema del nacionalismo:

“El llamado derecho de autodeterminación también se usa con la condición de que se convierta en una realidad por primera vez bajo el socialismo y, por lo tanto, sea una expresión de nuestra lucha por el socialismo. Esta proposición está abierta a las siguientes objeciones. Sabemos que el socialismo acabará con toda opresión nacional, porque elimina los intereses de clase que proporcionan la fuerza motriz de tal opresión. Tampoco tenemos ninguna razón para suponer que la nación, en la sociedad socialista, formará una unidad político-económica. Según todos los indicios, tendrá el carácter de una unidad cultural y lingüística; Porque la división territorial de la unidad cultural socialista, en la medida en que esto sobreviva, sólo puede seguir las necesidades de la producción, y esta división tendría que ser determinada, no por las naciones individuales por separado, desde su propio poder (como exige el “derecho de autodeterminación”) sino a través de la acción conjunta de todos los ciudadanos interesados. La transferencia de la fórmula del ‘derecho de autodeterminación’ al socialismo surge de un completo malentendido de la naturaleza de la sociedad socialista”.

Difícilmente podríamos expresarlo mejor nosotros mismos. La experiencia de las luchas posteriores de liberación nacional confirma plenamente la exactitud de esta afirmación. El “derecho de las naciones a la autodeterminación”, es decir, a un estado separado, es explícitamente rechazado por Luxemburgo, cuya opinión era que en la era en que el capitalismo domina el mundo esto no tiene sentido. La formulación de Luxemburgo fue que los trabajadores de Rusia-Polonia deberían luchar con los otros trabajadores en Rusia por una república democrática de toda Rusia que no hiciera ninguna concesión al nacionalismo; les atraía como trabajadores, no como polacos.

Sobre la cuestión del nacionalismo, con su crítica de la posición de Marx como obsoleta y equivocada, hizo una importante contribución a la teoría socialista. Es de esperar que sus puntos de vista sobre esta cuestión ayuden a desacreditar el lema del “derecho de las naciones a la autodeterminación”. Rosa Luxemburgo advirtió a los izquierdistas de los peligros de coquetear con el nacionalismo pequeñoburgués de las naciones pequeñas. Por desgracia, la izquierda europea moderna está ahora completamente imbuida del espíritu de la soberanía nacional y no puede atreverse a decir abiertamente que el nacionalismo de las minorías no es menos perjudicial para la causa de la clase obrera que cualquier otro nacionalismo.

Guerra

La bancarrota final del SPD fue expuesta a los ojos de Luxemburgo por su notorio voto a favor de los créditos de guerra para el gobierno alemán el 4 de agosto de 1914. Luxemburgo comenzó a llamar a una nueva Internacional Socialista y finalmente ayudó a formar un nuevo partido, la Liga Espartaco. Ella misma se opuso decididamente a la Primera Guerra Mundial y fue a la cárcel por sus actividades contra la guerra. Algunos de sus mejores escritos datan de este período, especialmente la clásica declaración socialista contra la guerra, El panfleto Junius (también llamado La crisis de la socialdemocracia).

Durante la guerra, Luxemburgo fue uno de los pocos opositores abiertos de la política de apoyo del partido y los sindicatos al esfuerzo bélico de su clase dominante. Apoyó firmemente a los internacionalistas contra la guerra. La tendencia de la “izquierda radical” era entonces bastante pequeña, dadas las enormes presiones del Estado y el aparato del partido en el contexto de la guerra.

Rosa reconoció la futilidad del pacifismo idealista y pidió la eliminación de la causa de la guerra moderna:

“Todas las demandas de desarme completo o gradual, de abolición de la diplomacia secreta, de disolución de las grandes potencias en nacionalidades más pequeñas y todas las proposiciones similares son absolutamente utópicas mientras el dominio de clase capitalista permanezca en el poder. Para el capitalismo, en su curso imperialista actual, prescindir del militarismo actual, de la diplomacia secreta con la centralización de muchos estados nacionales, es tan imposible que estos postulados podrían unirse más consistentemente en la simple demanda de ‘abolición de la sociedad de clases capitalista'” (41).

Socialdemocracia v Bolchevismo

La concepción de Luxemburgo de la autoorganización democrática de la clase obrera era una alternativa a la noción leninista de una vanguardia de revolucionarios profesionales separados de la clase obrera, y guiados por un cuerpo centralizado de líderes experimentados. Sólo las organizaciones que son democráticas y dan el poder de tomar decisiones a los propios trabajadores pueden ayudar a organizar una nueva sociedad en la que todas las decisiones se tomen democráticamente, y en la que el poder esté en manos de muchos, no de unos pocos. Concluyó que la actividad electoral era necesaria: “Deseamos estar preparados para todas las posibilidades, incluida la utilización de la Asamblea Nacional con fines revolucionarios si alguna vez surge la Asamblea” (42).

Luxemburgo rechazó la noción de democracia en la tradición burguesa: una población pasiva que elige entre una oferta limitada de élites competidoras. Para ella, la democracia, la democracia real, era la participación activa de las masas en todos los aspectos del funcionamiento de la sociedad:

“[Kautsky está a favor] de la democracia burguesa, precisamente porque la opone a la alternativa de la revolución socialista. Lenin y Trotsky, por otro lado, deciden a favor de la dictadura en contraposición a la democracia, y por lo tanto, a favor de la dictadura de un puñado de personas, es decir, a favor de la dictadura en el modelo burgués. Son dos polos opuestos, ambos por igual están muy alejados de una política socialista genuina. La democracia socialista no es algo que comienza sólo en la tierra prometida después de que se crean los cimientos de la economía socialista; no viene como una especie de regalo de Navidad para las personas dignas que, mientras tanto, han apoyado lealmente a un puñado de dictadores socialistas. La democracia socialista comienza simultáneamente con los comienzos de la destrucción del dominio de clase y de la construcción del socialismo. Comienza en el mismo momento de la toma del poder por el partido socialista. Es lo mismo que la dictadura del proletariado. Esta dictadura consiste en la forma de aplicar la democracia, no en su eliminación; en ataques enérgicos y decididos contra los derechos bien arraigados y las relaciones económicas de la sociedad capitalista, sin los cuales no se puede lograr una transformación socialista. Pero esta dictadura debe ser obra de la clase y no de una pequeña minoría dirigente en nombre de la clase, es decir, debe proceder paso a paso de la participación activa de las masas; debe estar bajo su influencia directa, sujeta al control de toda la actividad pública; debe surgir de la creciente formación política de la masa del pueblo” (43).

Para Luxemburgo, el papel de un partido socialista es proporcionar un vehículo para la expresión de los intereses de la clase misma. Luxemburgo utiliza la expresión de la parte “hablando por” la clase en el sentido de comunicar las acciones de la clase, no como la parte activa en la determinación de esas acciones. Ella ve al partido como un vehículo para comunicar diferentes experiencias y coordinar la acción de la clase en general. El partido socialista comienza como un partido minoritario con el objetivo de convertirse en un partido mayoritario y luego fusionarse con la clase en su conjunto.

El partido socialista, para Rosa Luxemburgo, no debía ser ni un sustituto de las masas trabajadoras ni una máquina electoral que utilizara a la gente común como carne de voto pasiva. Iba a ser una interacción creativa y evolutiva entre el partido y la clase obrera.

Tony Cliff del Partido Socialista de los Trabajadores escribió: “La concepción de Rosa Luxemburgo de la estructura de la organización revolucionaria -que deben construirse desde abajo hacia arriba, sobre una base democrática consistente- se ajusta mucho más a las necesidades del movimiento obrero en los países avanzados que la concepción de Lenin de 1902-4, que fue copiada y se le dio un giro burocrático adicional por los estalinistas de todo el mundo” (44).

Una concepción muy alejada de la estructura interna del SWP, una organización leninista jerárquica que está dominada por un Comité Central que se perpetúa a sí mismo y que se enorgullece de prohibir despiadadamente todas las facciones internas y la disensión organizada. Porque como escribió Rosa Luxemburgo en Leninismo o marxismo?: “Históricamente, los errores cometidos por un movimiento verdaderamente revolucionario son infinitamente más fructíferos que la infalibilidad del Comité Central más inteligente”, así como: “La clase obrera exige el derecho a cometer sus errores y aprender la dialéctica de la historia” (45).

Las marcadas diferencias entre Luxemburgo y Lenin estaban en la cuestión de la dirección. Cómo el  folleto de Luxemburgo de 1918 ¿Qué quiere la Liga Espartaco? “La Liga Espartaco nunca tomará el poder gubernamental excepto en respuesta a la voluntad clara e inequívoca de la gran mayoría de la masa proletaria de toda Alemania, nunca excepto por la afirmación consciente del proletariado de los puntos de vista, objetivos y métodos de lucha de la Liga Espartaco” (46).

O, como la propia Rosa Luxemburgo explicó a la Asamblea Nacional en noviembre de 1918: “Sin la voluntad consciente y la acción de la mayoría del proletariado, no puede haber socialismo” (47) y “Lenin … está completamente equivocado en los métodos que emplea. Los decretos, la fuerza dictatorial del supervisor de la fábrica, las penas draconianas, el gobierno del terror, todas estas cosas no son más que paliativos. La única manera de renacer es la escuela de la vida pública misma, la democracia más amplia y la opinión pública. Es el gobierno del terror lo que desmoraliza” (48).

“La revolución proletaria no requiere terror para sus objetivos; odia y desprecia matar. No necesita estas armas porque no combate a los individuos sino a las instituciones, porque no entra en la arena con ilusiones ingenuas cuya decepción buscaría vengar. No es el intento desesperado de una minoría de moldear el mundo por la fuerza según su ideal, sino la acción de los grandes millones masivos de personas, destinadas a cumplir una misión histórica y transformar la necesidad histórica en realidad” (49).

En un artículo en el Neue Zeit (traducido y publicado en la International Review, septiembre-octubre de 1936) Luxemburgo escribe:

“La ‘odiosa mayoría’ de Goethe, compuesta por varios vigorosos hechizos, unos pocos sinvergüenzas dispuestos a adaptarse a cualquier causa o programa, un número de almas débiles siempre listas para ser asimiladas, y la gran masa trotando detrás sin tener la menor idea de lo que quiere -la caracterización que los empujadores burgueses quisieran atar a la masa socialista- no es ni más ni menos que la fórmula clásica para las “mayorías” de los partidos de la burguesía. En todas las luchas de clases del pasado libradas en interés de las minorías, y en las que, como dijo Marx, “el desarrollo se produjo en oposición a la gran masa del pueblo”, una condición esencial de la acción era la ignorancia de la masa sobre el objetivo real, el contenido material y los límites del movimiento. Esta diferencia entre los “líderes” y los “dirigidos” fue la base histórica específica que subyace al “papel directivo” asumido por la “burguesía educada”. Un complemento natural del papel desempeñado por los “líderes” burgueses era la parte de los “seguidores” dejada a la masa. Pero ya, en 1845, Marx señaló que, “con la creciente profundidad de la acción histórica crece el volumen de la masa involucrada en esta acción”. La lucha de clases librada por el proletariado es la “más profunda” de todas las acciones históricas que han tenido lugar hasta ahora. Abarca a todos los sectores más bajos de la gente. Por primera vez desde el comienzo de la sociedad de clases corresponde a los intereses del pueblo mismo. Es por eso que la comprensión por parte de la masa de sus tareas e instrumentos es una condición indispensable para la acción revolucionaria socialista, así como antes la ignorancia de la masa era una condición indispensable para la acción revolucionaria de las clases dominantes. Como resultado, la diferencia entre “líderes” y la “mayoría trotando detrás” es abolida (en el movimiento socialista). La relación entre la masa y los líderes es destruida. La única función que les queda a los supuestos “guías” de la socialdemocracia es la de explicar a la masa la misión histórica de esta última. La autoridad y la influencia de tales “líderes” crece en proporción al trabajo de educación de este tipo realizado por ellos. Su prestigio e influencia aumentan sólo en la medida en que ellos, los llamados líderes, destruyen la condición que antes era la base de cada función de los líderes: la ceguera de la masa. Su influencia crece en la medida en que se despojan de su papel de líderes, en la medida en que hacen que la masa se autodirige

 y ellos mismos se conviertan en no más que los órganos ejecutivos de la acción autoconsciente de la masa. Sin lugar a dudas, la transformación de la masa en un “autolíder” seguro, consciente y lúcido, la fusión de la ciencia y la clase obrera soñada por Lassalle, solo puede ser un proceso dialéctico, ya que el movimiento de la clase obrera absorbe ininterrumpidamente nuevos elementos proletarios, así como fugitivos de otros sectores de la sociedad. Sin embargo, tal es y tal será la tendencia dominante del movimiento socialista: la abolición de la relación que es la base histórica de toda dominación de clase” (50).

El Estado bolchevique era la dictadura de un partido o un aparato de partido sobre el proletariado y el resto de la población. Como escribió Luxemburgo:

“En lugar de los cuerpos representativos creados por elecciones generales y populares, Lenin y Trotsky han establecido los soviets como la única representación verdadera de la vida política en la tierra en su conjunto, la vida en los soviets también debe quedar cada vez más paralizada. Sin elecciones generales, sin libertad irrestricta de prensa y reunión, sin una libre lucha de opinión, la vida se extingue en cada institución pública, se convierte en una mera apariencia de vida, en la que solo la burocracia permanece como elemento activo. La vida pública se duerme gradualmente, unas pocas docenas de líderes del partido de energía inagotable y experiencia ilimitada dirigen y gobiernan. Entre ellos, en realidad sólo una docena de cabezas destacadas hacen la dirección y una élite de la clase obrera es invitada de vez en cuando a reuniones donde van a aplaudir los discursos de los líderes, y a aprobar resoluciones propuestas unánimemente – en el fondo, entonces, un asunto de camarilla – una dictadura, sin duda, no la dictadura del proletariado sino sólo la dictadura de un puñado de políticos,  eso es una dictadura en el sentido burgués, en el sentido del gobierno de los jacobinos… Sí, podemos ir aún más lejos: tales condiciones deben causar inevitablemente una brutalización de la vida pública: intentos de asesinato, fusilamiento de rehenes, etc. (51).

Luxemburgo escribió que la democracia es indispensable para la clase obrera “porque crea las formas políticas (administración autónoma, derechos electorales, etc.) que servirá al proletariado como puntos de apoyo en su tarea de transformar la sociedad burguesa” (52).

Pero la democracia en sí misma no puede resolver un solo problema de la clase obrera. La democracia para la clase obrera sólo puede consolidarse y extenderse en la medida en que la clase obrera adopte un punto de vista socialista. Renunciar al socialismo para que la democracia pueda ser defendida, significa, en última instancia, la renuncia tanto al socialismo como a la democracia. Luxemburgo era el socialdemócrata opuesto al Lenin esencialmente “jacobino”. Como ella declaró: “La libertad solo para los partidarios del gobierno, solo para los miembros de un partido, por numerosos que sean, no es libertad en absoluto. La libertad es siempre y exclusivamente libertad para quien piensa diferente” (53).

El “centralismo democrático”, tal como fue desarrollado por los bolcheviques, fue un producto ruso, adaptado a las condiciones rusas, como los propios bolcheviques. Rosa Luxemburgo describió así la concepción de Lenin de la organización: “el Comité Central lo es todo, mientras que el verdadero partido es sólo su apéndice, una masa sin sentido que se mueve mecánicamente bajo las órdenes del líder como el ejército que ejerce en el patio de armas” (54). Se puede agregar que aunque todos marchan al paso, las órdenes suelen ser incorrectas.

El centralismo democrático se presenta como una forma de democracia interna del partido, pero en realidad es solo una jerarquía por la cual cada miembro de un partido (en última instancia, de una sociedad) está subordinado a un miembro superior hasta que uno llega al todopoderoso comité central del partido y a su Presidente / Secretario General. Este es un procedimiento totalmente antidemocrático, que pone a la dirección por encima de la crítica, incluso si no es irreprochable. Es un método corrupto y en bancarrota de operaciones internas para una organización política. No tienes voz en un partido así. La práctica de los partidos trotskistas-leninistas es que el Comité Central establece unilateralmente la política para toda la organización y reina su autoridad.

La estrategia del Partido Socialista es capturar el parlamento para abolir el capitalismo, no para asumir cargos políticos o instituir una política de reformas. Por lo tanto, tal vez podamos estar de acuerdo con Luxemburgo cuando dice:

“Nuestra participación en las elecciones es necesaria no para colaborar con la burguesía y sus portadores de escudos en la elaboración de leyes, sino para expulsar a la burguesía y sus portadores de escudos del templo, para asaltar la fortaleza de la contrarrevolución y levantar por encima de ella la bandera victoriosa de la revolución proletaria. Para ello, ¿es necesaria una mayoría en la Asamblea Nacional? Sólo aquellos que suscriben el cretinismo parlamentario, que decidirían la revolución y el socialismo con mayorías parlamentarias, creen esto. No la mayoría parlamentaria en la Asamblea Nacional, sino la masa proletaria fuera, en las fábricas y en las calles, decidirá el destino de la Asamblea Nacional. Ella, la masa, decidirá sobre el destino y el resultado de la Asamblea Nacional. Lo que sucede en, lo que sucede en, la Asamblea Nacional depende de su propia actividad revolucionaria. Por lo tanto, la mayor importancia se concede a la acción exterior, que debe golpear furiosamente las puertas del parlamento contrarrevolucionario. Pero incluso las elecciones mismas y la acción de los representantes revolucionarios de la masa dentro del parlamento deben servir a la causa de la revolución. Denunciar despiadadamente y en voz alta todos los trucos y evasivas de la estimada asamblea, exponer su trabajo contrarrevolucionario a las masas a cada paso, llamar a las masas a decidir, a intervenir: esta es la tarea de la participación de los socialistas en la Asamblea Nacional” (55).

Luxemburgo comenta en La Revolución Rusa sobre la disolución bolchevique de la Asamblea Constituyente:

“… Todo esto demuestra que “el engorroso mecanismo de las instituciones democráticas” posee un poderoso correctivo, a saber, el movimiento vivo de las masas, su presión interminable. Y cuanto más democráticas son las instituciones, más vivo y fuerte es el pulso de la vida política de las masas, más directa y completa es su influencia, a pesar de las rígidas pancartas de los partidos, las listas electorales superadas, etc. Sin duda, cada institución democrática tiene sus límites y defectos, cosas que sin duda comparte con todas las demás instituciones humanas. Pero el remedio que Trotsky y Lenin han encontrado, la eliminación de la democracia como tal, es peor que la enfermedad que se supone que cura; porque detiene la fuente viva de la que sólo puede venir la corrección de todas las deficiencias innatas de las instituciones sociales…” (56).

Rosa Luxemburgo murió demasiado pronto para ver los frutos envenenados del bolchevismo, pero ya había pruebas suficientes de sus políticas para que ella asumiera una posición crítica. Un leninista debe necesariamente adoptar una posición opuesta a Luxemburgo; Él es su oponente teórico. La posición luxemburguesa se opone al leninismo y, por lo tanto, nadie que apele a la autoridad de Lenin puede al mismo tiempo reclamar a Rosa Luxemburgo. No se puede negar que muchos compartieron el apoyo inicial y el entusiasmo de Luxemburgo por la Revolución Rusa, pero en la reflexión madura posterior de los acontecimientos, algunos marxistas como Anton Pannekoek y Herman Gorter pudieron reevaluar todo el período revolucionario como una revolución burguesa desde el principio. ¿Cuánto tiempo habría tardado Luxemburgo en llegar a una conclusión similar? ¿Quién sabe?

Revolución alemana

Después de la Primera Guerra Mundial, Luxemburgo habló en contra de los intentos de establecer el socialismo a través de la insurrección. Reconoció que es imposible que haya socialismo sin una mayoría de socialistas para que funcione. Así que para los socialistas sinceros y comprometidos participar en sangrientas luchas callejeras en nombre de la revolución socialista no sólo era inútil sino que probablemente produciría una reacción. En su caso, la reacción llegó en forma de su cráneo aplastado, una bala a corta distancia y su cuerpo arrojado sin ceremonias al canal.

A finales de 1918, Luxemburgo había sido liberado de la prisión, y se lanzó a la actividad política en el centro del descontento de Alemania. En noviembre de 1918, el Kaiser y su gobierno fueron derrocados y el poder político pasó a manos de los socialdemócratas a favor de la guerra. Persiguieron la política de establecer un estado democrático burgués en Alemania, consolidando un gobierno capitalista estable a través del Parlamento. La Liga Espartaco, incluyendo Luxemburgo y Karl Liebknecht, instó a los trabajadores a oponerse a esto y establecer consejos rivales de trabajadores y soldados como el primer paso en el largo camino hacia la captura del poder político para el socialismo. Porque la Liga Espartaco (a diferencia de los bolcheviques) no creía en una toma minoritaria del poder.

Pequeños grupos de trabajadores militantes, principalmente en los Delegados Sindicales Revolucionarios, el Partido Socialdemócrata Independiente de Alemania (USPD) y los espartaquistas, tomaron las armas en lo que se llama erróneamente el Levantamiento Espartaquista. El levantamiento de los delegados sindicales espartaquistas / revolucionarios fue en realidad provocado por la derecha y ciertamente no instigado por Luxemburgo o Leibknecht; La revuelta había comenzado sin ellos. En enero de 1919, el gobierno ordenó la destitución de todos los socialdemócratas independientes de los puestos de autoridad, incluido Emil Eichhorn, jefe de policía de Berlín. Eichhorn se negó a dimitir y, aunque su propio partido independiente no lo apoyó, los espartaquistas sí. Ocuparon los cuarteles generales de la policía y las oficinas de varios periódicos capitalistas el domingo 5 de enero. Los trabajadores armados, apoyando a los espartaquistas, marcharon hacia las estaciones de ferrocarril, los almacenes de alimentos, los establos reales, la cancillería y otros edificios grandes. Los espartaquistas hicieron un llamamiento para el derrocamiento del gobierno y la creación de una república obrera. El ministro del SPD, Gustav Noske, llamó al “Cuerpo Libre”.

Que la izquierda hiciera lo que se esperaba de ellos demostró la inmadurez política de los tiempos. Sólo una mayoría de trabajadores de mentalidad socialista podría haber hecho la revolución en Alemania. La sangrienta derrota mostró cómo la violencia, especialmente por parte de una minoría, es suicida contra un estado organizado existente. Que Luxemburgo estaba en contra de proponer un golpe revolucionario está registrado, aconsejando fuertemente contra este acto imprudente. Pero lo que hizo fue lo que cualquier representante honesto de la clase obrera podría hacer cuando los acontecimientos realmente comenzaron: se puso del lado de los trabajadores contra los mercenarios sedientos de sangre. Ella era totalmente superior al romántico y volátil Liebknecht y, sin embargo, cuando se trataba de la crisis, parecía tan confundida como él en su estimación de la situación. Una semana antes de su muerte escribió que “las masas del proletariado pululan en multitudes cada vez más grandes alrededor de la bandera de la lucha revolucionaria implacable” (57). Esto, por supuesto, fue un eslogan agitado. La clase obrera en Alemania no tenía una idea clara de lo que era el socialismo o cómo se podía lograr. No sólo no había ninguna posibilidad de derrocar al capitalismo, sino que incluso el objetivo limitado de derrocar al gobierno era inútil, como J. P. Nettl en su comprensiva biografía registra: “Estaba claro probablemente en la tarde del 6 [enero de 1919] ciertamente en la mañana del 7 que no había posibilidad de derrocar al gobierno,  y se sabía que las tropas se movían constantemente hacia Berlín” (58).

Incluso si la insurrección hubiera tenido éxito, sólo podría haber resultado en que los espartaquistas gobernaran una Alemania capitalista. La mayoría de los trabajadores alemanes no entendían el socialismo y tenían poca inclinación por el cambio social revolucionario. 

Los espartaquistas habrían estado en la misma posición que los bolcheviques rusos, gobernando por la fuerza y el terror, obligados a administrar el capitalismo. Su problema era que no suficientes proletarios querían el socialismo. Los espartaquistas reconocieron que faltaba el apoyo de masas necesario para establecer el socialismo y que el socialismo no estaba en la agenda en ese momento, por lo que resolvieron oponerse a la convocatoria de una asamblea constituyente que consideraban que ayudaría a consolidar el estado alemán y, en cambio, tratar de hacer socialistas dentro de los consejos obreros.

Inevitablemente, este intento heroico pero inútil y caótico de tomar el poder se ahogó en sangre. Una de las tragedias de esto fue la muerte de Rosa Luxemburgo, cuyo asesinato fue una gran pérdida para el movimiento obrero alemán en particular, y para la clase obrera internacional en general.

Conclusión

En septiembre de 1915, el Socialist Standard imprimió La reconstrucción de la Internacional de Rosa Luxemburgo. El inconveniente de esta declaración fue su insistencia en que la reconstrucción de la Internacional sólo podía basarse en un reconocimiento “de nuestra propia indecisión y debilidad, de nuestra propia caída moral desde el 4 de agosto” (59). Estaba la peligrosa ilusión, que más tarde sería fomentada por la Tercera Internacional, de que el estallido de la Primera Guerra Mundial había representado un cambio general cuando los principios socialistas, que habían estado en vigor hasta entonces, fueron abandonados repentinamente. Naturalmente, el Partido Socialista no tendría nada de esto. Explicó que estaba publicando las ideas de Luxemburgo porque estaba luchando contra “la vieja política de compromiso”, pero que “no podemos respaldar las observaciones de la escritora sobre la reconstrucción de la Internacional” (60). En oposición a la charla de Luxemburgo sobre la reconstrucción de la Segunda Internacional, el Partido Socialista estaba preocupado sobre todo de que se formara una nueva Internacional Socialista que organizara los partidos socialistas que existían sobre una base de conciencia de clase. Como Luxemburgo había explicado anteriormente:

“El socialismo no será ni puede ser creado por decretos; Tampoco puede ser establecido por ningún gobierno, por socialista que sea. El socialismo debe ser creado por las masas, por cada proletario. Donde se forjan las cadenas del capitalismo, allí deben romperse. Sólo eso es socialismo, y sólo así se puede crear el socialismo” (61).

Y en otra parte afirma: “La esencia de la sociedad socialista consiste en el hecho de que la gran masa trabajadora deja de ser una masa dominada, sino que hace de toda la vida política y económica su propia vida y le da a esa vida una dirección consciente, libre y autónoma” (62).

Una revolución “socialista” que careciera de esta agencia de clase colectiva bien podría ser capaz de tomar el control del Estado, pero los aventureros políticos y los intrigantes tomarían el control. Cualquier estado “socialista” sería simplemente una versión falsificada del estado capitalista. La aceptación de la izquierda de que no hay alternativa al gradualismo y reformismo laborista se ha convertido a lo largo de los años en una profecía autocumplida, con menos discusión de una alternativa real en la política actual. La izquierda tiene una gran responsabilidad en la creación de la situación que ahora lamentan. El llamado “camino evolutivo hacia el socialismo” de Eduard Bernstein ha demostrado ser un callejón sin salida. Rosa Luxemburgo tenía razón todo el tiempo.

Lamentablemente, esta sigue siendo la elección que deben hacer nuestros compañeros de trabajo. Pero los socialistas no son pesimistas y en palabras de Luxemburgo:

“… El socialismo no se puede realizar con hombres y mujeres perezosos, descuidados, egoístas, irreflexivos e inmóviles. Un estado socialista de la sociedad necesita personas, cada una de las cuales está llena de entusiasmo y fervor por el bienestar general, llena de un espíritu de autosacrificio y simpatía por sus semejantes, llena de coraje y tenacidad y la voluntad de atreverse incluso contra las mayores probabilidades. Pero no necesitamos esperar siglos o décadas hasta que crezca tal raza de seres humanos. La lucha, la Revolución enseñará a las masas proletarias idealismo, les ha dado madurez mental, coraje y perseverancia, claridad de propósito y un espíritu abnegado, si ha de conducir a la victoria. Mientras estamos reclutando luchadores para la revolución, estamos creando trabajadores socialistas para el futuro, trabajadores que pueden convertirse en la base de un nuevo estado social…” (63).

Dejamos las últimas palabras a ‘Rosa Roja’: “La masa del proletariado debe hacer más que plantear claramente los objetivos y la dirección de la revolución. También debe personalmente, por su propia actividad, llevar el socialismo paso a paso a la vida” (64).

Notas

1) Socialist Standard, enero de 1907

2) http://archive.workersliberty.org/wlmags/solid/spartac.htm3

3) Luxemburgo, Anticrítica, capítulo 1, 1915, www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/anti-critique/ch01.htm

4) Neue Zeit, 1897-98, vol.18, p.5555

5) Luxemburgo, Reforma o revolución, capítulo 9, 1900, www.marxists.org/archive/luxemburg/1900/reform-revolution/

6) www.marxists.org/archive/luxemburg/1913/accumulation-capital/ch32.htm

7) Kautsky, La lucha de clases, capítulo 3, secciones 1 y 9, 1899, www.marxists.org/archive/kautsky/1892/erfurt/ch03.htm8

8) Kautsky, The High Cost of Living, capítulo 4, 1913, www.marxists.org/archive/kautsky/1913/inflation/ch04.htm

9) Bogdanov, Short Course of Economic Science, p.320, 1923, https://archive.org/details/ShortCourseOfEconomicsScience/page/n32910

10) Untermann, Marxian Economics, 1913, https://archive.org/details/marxianeconomic00untegoog/page/n240

11) Hyndman, Commercial Crises of the TXIX Century, capítulo 10, 1892,  www.marxists.org/archive/hyndman/1892/crises/ch10.html

12) Boudin, El sistema teórico de Karl Marx a la luz de la crítica reciente, p.240 y 253, 1920, https://archive.org/details/theoreticalsyste00bouduoft/page/n1

13) Hilferding, Capital financiero: un estudio de la última fase del desarrollo capitalista, p.234, 1981

14) Socialist Standard, 190715 Luxemburgo, Oportunismo y el arte de lo posible, 1898, www.marxists.org/archive/luxemburg/1898/09/30.htm

16) Luxemburgo, Reforma o revolución, parte 1,  capítulo 5, 1900, www.marxists.org/archive/luxemburg/1900/reform-revolution/ch05.htm

17) Bernstein, Socialismo evolutivo, conclusión, 1899, www.marxists.org/reference/archive/bernstein/works/1899/evsoc/ch04-conc.htm

18) Liebknecht, Sin compromiso – Sin comercio político, La ley del partido, 1899, www.marxists.org/archive/liebknecht-w/1899/nocomp/nocomp.htm

19) Liebknecht, No Compromise – No Political Trading, The Inclined Plane Of Compromise, 1899, www.marxists.org/archive/liebknecht-w/1899/nocomp/nocomp2.htm20

20) Luxemburgo, Reform or Revolution, Introduction, 1900, www.marxists.org/archive/luxemburg/1900/reform-revolution/intro.htm

21) Luxemburgo, Reform or Revolution, capítulo 5, 1900, www.marxists.org/archive/luxemburg/1900/reform-revolution/ch05.htm

22) ibid

23) Luxemburgo, La crisis socialista en Francia, parte 3, 1901, www.marxists.org/archive/luxemburg/1901/socialist-crisis-france/ch03.htm

24) Luxemburgo, Reforma o revolución, parte 2, capítulo 7, www.marxists.org/archive/luxemburg/1900/reform-revolution/ch07.htm

25) Luxemburgo, La huelga de masas, capítulo 4, 1906, www.marxists.org/archive/luxemburg/1906/mass-strike/ch04.htm

26) Luxemburgo, Reforma o revolución, parte 2, capítulo 7, 1900, www.marxists.org/archive/luxemburg/1900/reform-revolution/ch07.htm

27) ibíd

28) Luxemburgo, Reforma o revolución, parte 2, capítulo 8, 1900, www.marxists.org/archive/luxemburg/1900/reform-revolution/ch08.htm

29) ibid

30) Luxemburgo, Reforma o revolución, parte 1, capítulo 4, 1900 www.marxists.org/archive/luxemburg/1900/reform-revolution/ch04.htm

31) Luxemburgo, Reforma o revolución, parte 2, capítulo 7, 1900, www.marxists.org/archive/luxemburg/1900/reform-revolution/ch07.htm

32) Marx y Engels, El manifiesto comunista, capítulo 2, 1848, www.marxists.org/archive/marx/works/1848/communist-manifesto/ch02.htm

33) Mattick, Rosa Luxemburgo en retrospectiva, 1978, www.marxists.org/archive/mattick-paul/1978/luxemburg.htm

34) Luxemburgo, La cuestión polaca en el Segundo Congreso Internacional en Londres, 1896, www.marxists.org/archive/luxemburg/1896/07/polish-question.htm

35) Luxemburgo, La cuestión nacional, capítulo 1, El derecho de las naciones a la libre determinación, secciones 2 y 4, 1909, www.marxists.org/archive/luxemburg/1909/national-question/ch01.htm

36) Luxemburgo, Prólogo a la Antología: La cuestión polaca y la Movimiento Socialista, 1905, www.marxists.org/archive/luxemburg/1905/misc/polish-question.htm

37) Luxemburgo, La Revolución Rusa, capítulo 3, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/russian-revolution/ch03.htm

38) ibid

39) Luxemburgo, La Cuestión Nacional, capítulo 1, sección 4, 1909, www.marxists.org/archive/luxemburg/1909/national-question/ch01.htm
40) Luxemburgo, La cuestión nacional, capítulo 2, 1909, www.marxists.org/archive/luxemburg/1909/national-question/ch02.htm

41) Luxemburgo, La publicación Junius, capítulo 8, 1915, www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/junius/ch08.htm

42) Luxemburgo, Sobre el programa Espartaco, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/12/30.htm

43) Luxemburgo, La revolución rusa, capítulo 8, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/russian-revolution/ch08.htm

44) Acantilado, El lugar de Rosa Luxemburgo en Historia, 1969, www.marxists.org/archive/cliff/works/1969/rosalux/9-history.htm

45) Luxemburgo, ¿Leninismo o marxismo?, 1904, www.marxists.org/archive/luxemburg/1904/questions-rsd/ch02.htm

46) Luxemburgo, ¿Qué quiere la Liga Espartaco?, sección 5, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/12/14.htm47

47) Luxemburgo, La Asamblea Nacional, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/11/20.htm

48) ibid

49) Luxemburgo, ¿Qué quiere la Liga Espartaco?, 1918,  www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/12/14.htm

50) Luxemburgo, Los líderes y los dirigidos, 1903, https://bataillesocialiste.wordpress.com/2008/07/07/leaders-and-the-led-rosa-luxemburg-1903

51) Luxemburgo, La revolución rusa, capítulo 6, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/russian-revolution/ch06.htm

52) Luxemburgo, Reforma o revolución, capítulo 8, 1908, www.marxists.org/archive/luxemburg/1900/reform-revolution/ch08.htm

53) Luxemburgo, La revolución rusa, capítulo 6, 1918,  www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/russian-revolution/ch06.htm

54) Luxemburgo, Czerwony Sztandar, julio 1912

55) Luxemburgo, Las elecciones a la Asamblea Nacional, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/12/23.htm

56) Luxemburgo, La Revolución Rusa, capítulo 4, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/russian-revolution/ch04.htm

57) Luxemburgo, House of Cards, 1919, www.marxists.org/archive/luxemburg/1919/01/13.htm

58) Nettl, Rosa Luxemburgo: La biografía, 1966

59) Luxemburgo, Reconstruyendo La Internacional, 1915, www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/xx/rebuild-int.htm

60) Socialist Standard, septiembre de 1915, www.worldsocialism.org/spgb/socialist-standard/1910s/1915/2018/article/message-aldermaston-marchers/no-133-september-1915/historic-document-our-vindication

61) Luxemburgo, Nuestro programa y la situación política, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/12/31.htm

62) Luxemburgo, ¿Qué quiere la Liga Espartaco?, sección 2, 1918,  www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/12/14.htm

63) Luxemburgo, ¿Qué es el bolchevismo?, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/12/20-alt.htm

64) Luxemburgo, ¿Qué quiere la Liga Espartaco?, 1918, www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/12/14.htm