Hace cien años se publicó este año la obra más notoria en alabanza de la manipulación política
desde El príncipe —¿Qué hacer?,de Lenin.
Crimen… y ¿Castigo?
¿Qué hay que hacer de Lenin? es un lado de una polémica entre los socialdemócratas rusos en
el exilio a finales del siglo 19. El movimiento socialdemócrata ruso surgió cuando una sección
del movimiento revolucionario anti zarista establecido se alejó del terrorismo y se dirigió a los
campesinos y dirigió su atención a la clase obrera recién emergente como la principal fuerza
potencial anti zarista. Abrazaron las ideas marxistas, pero su objetivo principal seguía siendo el
derrocamiento del zarismo, es decir, como ellos mismos eran plenamente conscientes, la realización del equivalente en Rusia de la revolución burguesa de Francia.
Siempre hubo un potencial de tensión aquí entre el compromiso de promover los intereses de
la clase obrera y la promoción de los intereses de la revolución anti zarista. El panfleto de Lenin
está dirigido contra lo que él llamó “Economismo”. Este fue el término, acuñado por aquellos
que argumentaron que el objetivo al que todo lo demás debía subordinarse era el
derrocamiento del zarismo, para describir la “desviación” que consistía en dar prioridad a las
luchas inmediatas de la clase obrera.
Los opositores de Lenin lo acusaron de ser un “Narodnaya Volya-ist” después de un grupo
revolucionario ruso anterior, Narodnaya Volya (“Voluntad del Pueblo”). Con esto se referían a
las personas que favorecían a los socialdemócratas en Rusia que se organizaban como una
vanguardia centralizada de revolucionarios profesionales cuyo objetivo era el derrocamiento
del zarismo. Lenin se declaró voluntariamente culpable de este cargo:
“Afirmo: (1) que ningún movimiento revolucionario puede perdurar sin una organización
estable de líderes que mantenga la continuidad; (2) que cuanto más amplias sean las masas
espontáneamente atraídas a la lucha, formando la base del movimiento y participando en él,
más urgente será la necesidad de tal organización, y más sólida debe ser esta organización
(porque es mucho más fácil para los demagogos desviar a los sectores más atrasados de las
masas); (3) que tal organización debe consistir principalmente en personas profesionalmente
involucradas en actividades revolucionarias”.
Para él, las “masas” eran incapaces de desarrollar una conciencia revolucionaria por sí mismas,
o “espontáneamente” como él dijo; esto sólo podía ser traído a ellos por una élite que debería
tratar de dirigir su descontento espontáneo contra, en Rusia en primera instancia, el régimen
zarista y, en los países capitalistas desarrollados, contra el estado capitalista. La élite, por lo
tanto, tuvo que entrenarse en las técnicas de manipular el descontento de las masas y canalizarlo en la dirección que deseaban; tuvieron que aprender a superar a los demagogos. En
una autocracia como la Rusia zarista, esta élite tuvo que organizarse (para evitar la detección y
la infiltración de la policía secreta) de arriba hacia abajo, de estilo militar, con un pequeño
comité central como el cuerpo que emite los comandos.
Hay cierto espacio para la discusión sobre si en este momento Lenin consideraba o no una
estructura de mando de arriba hacia abajo apropiada como una forma organizativa también
para los socialistas en los países capitalistas desarrollados. Pero no hay duda de que
consideraba que incluso en estos países las “masas” eran incapaces de llegar a una conciencia
revolucionaria y socialista por sí mismas y que esto tenía que ser traído a ellos desde afuera por
un grupo que debería tratar de actuar como sus líderes.
Incluso si en 1902 Lenin había aceptado que, en tales países, las condiciones políticas no
requerirían que esta élite se organizara sobre una base tan conspirativa como en la Rusia
zarista, después de 1917 decretó que en todos los países esta élite debería organizarse sobre la
misma base que los bolcheviques tenían bajo el zarismo. De ahí nació el bolchevismo-leninismo
como una doctrina de manipulación del descontento de masas por parte de una vanguardia
autoproclamada como un medio para que llegue al poder y establezca su gobierno, una
maldición con la que todavía tenemos que lidiar cada vez que nos encontramos con un
trotskista, maoísta u otro leninista.
Al argumentar que las “masas” eran incapaces de desarrollar una conciencia revolucionaria y
socialista por sí mismas, Lenin se veía a sí mismo simplemente haciéndose eco de los puntos de
vista de Karl Kautsky, el principal teórico del Partido Socialdemócrata Alemán. En 1900, el
Partido Socialdemócrata Austriaco adoptó un nuevo programa que afirmaba (inocuamente)
que “cuanto más aumenta el desarrollo capitalista el número del proletariado, más se ve
obligado el proletariado y se vuelve apto para luchar contra el capitalismo. El proletariado toma
conciencia de la posibilidad y de la necesidad del socialismo”.
“En este sentido, la conciencia socialista parece ser un resultado necesario y directo de la lucha
de clases proletaria. Pero esto es absolutamente falso. . . La conciencia socialista moderna sólo
puede surgir sobre la base de un profundo conocimiento científico. De hecho, la ciencia
económica moderna es tanto una condición para la producción socialista como, por ejemplo, la
tecnología moderna, y el proletariado no puede crear ni lo uno ni lo otro, por mucho que desee
hacerlo; ambos surgen del proceso social moderno. El vehículo de la ciencia no es el
proletariado, sino la intelectualidad burguesa; fue en la mente de los miembros individuales de
este estrato donde se originó el socialismo moderno, y fueron ellos quienes lo comunicaron a
los proletarios más desarrollados intelectualmente quienes, a su vez, lo introducen en la lucha
de clases proletaria donde las condiciones lo permiten. Por lo tanto, la conciencia socialista es
algo introducido en la lucha de clases proletaria desde fuera y no algo que surgió dentro de ella
espontáneamente” (citado por Lenin).
Por lo tanto, cuando Lenin escribió notoriamente lo siguiente, solo se hacía eco de la ortodoxia
socialdemócrata expresada por Kautsky:
“La historia de todos los países muestra que la clase obrera, exclusivamente por su propio
esfuerzo, sólo puede desarrollar la conciencia sindical, es decir, la convicción de que es
necesario unrse en sindicatos, luchar contra los empleadores y esforzarse por obligar al
gobierno a aprobar la legislación laboral necesaria, etc.
La teoría del socialismo, sin embargo, surgió de las teorías filosóficas, históricas y económicas
que fueron elaboradas por los representantes educados de las clases propietarias, los
intelectuales. De acuerdo con su estatus social, los fundadores del socialismo científico
moderno, Marx y Engels, pertenecían a la intelectualidad burguesa.
“No se puede hablar de una ideología independiente desarrollada por las masas de los
trabajadores en el proceso de su movimiento…”El movimiento espontáneo de la clase obrera por sí mismo es capaz de crear (e inevitablemente crea) sólo el sindicalismo, y la política sindicalista de la clase obrera es precisamente la política burguesa de la clase obrera”.
Kautsky, sin embargo, se había equivocado en su historia. Marx ciertamente se sumó a la teoría
socialista e hizo una contribución importante a su elaboración, pero no la inventó y luego la
trajo a los trabajadores. Fue más bien al revés. Marx aprendió sus ideas socialistas de los
trabajadores comunistas que conoció cuando vivió en París en 1843 y 1844. Le enseñaron tanto
lo que era el comunismo, una corriente ya existente, como la opinión de que debería lograrse
mediante la acción política del “proletariado”, una visión derivada de la experiencia de los
elementos plebeyos más radicales durante la revolución burguesa francesa. Cuando comenzó el
estudio de la economía, comenzó a partir de las teorías anticapitalistas que ya habían sido
desarrolladas por pensadores de la clase trabajadora involucrados en la agitación cartista y
sindical en Gran Bretaña en las décadas de 1820 y 1830.
Lenin, que era consciente de esto, trató de salir de las implicaciones con el débil argumento de
que los trabajadores que habían contribuido a la teoría socialista como Weitling y Proudhon
(podría haber agregado a Babeuf, Owen y Fourier, que también provenían de orígenes humildes
y nunca tuvieron una educación universitaria) lo hicieron no como trabajadores sino como “intelectuales”.
El único elemento del pensamiento de Marx que no derivaba de la clase obrera eran sus teorías
filosóficas; los aprendió de su tiempo en la universidad y, de hecho, habían sido desarrollados
por “los representantes educados de las clases propietarias, los intelectuales”. Sin embargo,
incluso si en una forma mucho más cruda, las ideas materialistas, ateas e incluso evolucionistas fueron ampliamente sostenidas por los activistas de la clase trabajadora mientras Marx todavía
estaba en pantalones cortos.
Las ideas socialistas surgieron cuando algunos trabajadores comenzaron a reflexionar sobre la
posición general de la clase obrera dentro de la sociedad capitalista. Luego tienen que ser
comunicados a otros trabajadores, pero no (y este fue el error crucial de Lenin y Kautsky) desde
fuera de la clase obrera en su conjunto. Tienen que ser comunicados por otros trabajadores
que, a partir de su propia experiencia y / o de absorber la experiencia pasada de la clase obrera,
han llegado a un entendimiento socialista. De hecho, se puede decir que la teoría socialista es la
experiencia destilada de la clase obrera del capitalismo desde el momento en que surgió y que
se transmite no solo de generación en generación, sino también entre los trabajadores
contemporáneos. Por lo tanto, no se trata de que los forasteros ilustrados traigan ideas
socialistas a los trabajadores despreciados, sino de trabajadores de mentalidad socialista que
difunden ideas socialistas entre sus compañeros de trabajo.
Lenin no fue el único en tener a Kautsky en alta estima en este momento. Nosotros también.
Los tres primeros folletos publicados por el Partido Socialista después de nuestra fundación en
1904 fueron traducciones de su introducción al Programa de Erfurt de 1891 del Partido
Socialdemócrata Alemán. Gran parte de sus cosas todavía vale la pena leer (ciertamente más
que la mayoría de las de Lenin), pero desde entonces se ha hecho evidente que Kautsky – y el
movimiento socialdemócrata europeo en general – compartían la visión de Lenin de la
incompetencia básica de las “masas” para actuar en sus propios intereses. Así encontramos a
Kautsky escribiendo un par de años antes de ¿Qué hacer? :
” . . . nunca se ha visto a la totalidad de los miembros de una clase participar en las luchas
sociales. En todas partes sólo encontramos una élite luchando en la primera fila cuyas
habilidades políticas atestiguan el estado de madurez del partido. En cada clase, las masas
siguen en parte a la élite sin mostrar ninguna iniciativa y en parte se abstienen de participar en
la lucha. La soberanía política del proletariado significa, de hecho, la soberanía sólo de su élite,
como vemos para la burguesía, para la nobleza, para cualquier clase dominante. Y no debe
esperarse que el partido socialista llegue al poder antes de que esta élite, unida a las masas que
la siguen, se haya vuelto lo suficientemente fuerte como para conquistarlo” (Kautsky, Le
Marxisme et son critique Bernstein,París, 1900, pp. 358-9).
En otras palabras, Kautsky – y la socialdemocracia europea – también tenían una visión
manipuladora de la política. La única diferencia entre ellos y Lenin es que, mientras lenin
pensaba que esta élite manipuladora debería ser una vanguardia autoproclamada de
revolucionarios profesionales, pensaban que deberían ser los líderes de un partido
parlamentario.
Ambos estaban a kilómetros de distancia de la visión de Marx (incorporada en nuestra
declaración de principios) de que “la emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase
obrera misma”. Y ambos puntos de vista, cuando se aplican, no lograron avanzar en la causa del
socialismo y solo “lograron” el capitalismo de Estado de una forma u otra. De hecho, se puede
hacer un caso para ver a ninguno de ellos como corrientes de la clase trabajadora, sino
esencialmente como el reflejo ideológico de la tendencia hacia el capitalismo de Estado
evidente en los primeros tres cuartos del siglo pasado.
