(Un estudio en el materialismo histórico)
Introducción
Cuando entré en contacto con el Partido Socialista de América, en la primavera de 1910, escuché a algunos de sus miembros hablar sobre la Concepción Materialista de la Historia. Nunca había escuchado el término antes y tenía curiosidad por saber qué significaba.
Al acercarme a esos miembros, les pedí una explicación. Pronto, descubrí, como me parecía entonces, que había algo misterioso en ello. Me dijeron que creían en ella y estaban seguros de que era bastante científica, pero que no era fácil de explicar ya que era muy “profunda”. Dijeron que tendría que leer mucho para comprenderlo. Más tarde, tuve la oportunidad de pedir a algunos de los miembros prominentes de ese partido que explicaran la Concepción Materialista de la Historia, pero no tuve éxito. Llegué a la conclusión de que estaba demasiado verde para comprender el asunto y, por el momento, lo dejé pasar.
Mientras tanto, me había suscrito a varios periódicos socialistas y comencé a leer libros y folletos socialistas. Pronto me di cuenta de que existía mucha contradicción en la teoría socialista. Los autores y editores tenían puntos de vista diferentes, a menudo muy opuestos, sobre importantes cuestiones de principio. Esto me fue explicado como una “diferencia de opinión permisible por parte de los escritores”. Me aseguraron que todo estaba bien, que “en un movimiento democrático, como el nuestro, se debe tener mucho en cuenta la opinión individual”.
No estaba satisfecho con la respuesta. Algo debe estar mal, sentí, con un movimiento que permitía una gama tan amplia de opiniones sobre los principios del socialismo. Los puntos de vista directamente opuestos no podían ser correctos. Todavía era religioso, aunque escéptico, y naturalmente hice la pregunta: “¿Dónde está el socialismo en la religión?”
A estas preguntas recibí tres respuestas diferentes. Algunos me dijeron que el socialismo y la religión estaban en armonía, que “el socialismo es el cristianismo práctico”. Otros dijeron: “El socialismo es una filosofía materialista y, por lo tanto, no deja espacio para la creencia en lo sobrenatural”. Todavía hubo otros, que dijeron: “No tomamos ninguna posición sobre la religión. Es un asunto privado”. Estas opiniones contradictorias me desconcertaron.
Entre los libros que había comprado había algunos de Karl Marx y Frederick Engels. Anteriormente había leído algunos folletos que los mencionaban y había visto muchas citas de sus obras en las revistas socialistas. Dirigí mi atención a sus escritos y después de un tiempo comencé a comprender lo que se entendía por la Concepción Materialista de la Historia. Cuanto más leía de sus escritos, más claro se volvía para mí. Comencé a superar mi antigua posición indefinida sobre la cuestión de la religión y sobre otras cuestiones, como las reformas sociales, la función de las organizaciones industriales (es decir, los sindicatos), el Estado y otras instituciones. Llegué a la conclusión de que, si Marx y Engels estaban en lo cierto, muchos otros, llamándose socialistas, deben estar equivocados.
En ese momento estaba bastante entusiasmado con el efecto iluminador de la Concepción Materialista de la Historia. Arrojó una luz completamente nueva sobre el poco conocimiento histórico que había adquirido anteriormente. Estaba aprendiendo a dar conferencias. Había dado algunas charlas sobre economía elemental e historia industrial. Se me ocurrió que, si pudiera explicar a los trabajadores lo que significaba la Concepción Materialista de la Historia, estaría usando mi tiempo para la mejor ventaja. Probé el experimento con el material a mi disposición y al principio me encontré con una pregunta que casi me molesta. La pregunta fue planteada algo como esto: “Está muy bien usar la Concepción Materialista de la Historia para explicar las cosas materiales y sus relaciones, pero ¿cómo vas a dar cuenta de las cosas ESPIRITUALES; ¿puede la Concepción Materialista de la Historia hacer eso?”
Fue este desafío el que me obligó a concluir que, si las cosas ESPIRITUALES no podían explicarse desde el punto de vista materialista, entonces debe haber algo mal con la Concepción Materialista de la Historia. Sentí que esto se podía hacer y ponerme a trabajar. Los siguientes datos se recopilaron de muchas fuentes. No reclamo ideas originales. Simplemente he reunido las ideas de otros con el propósito de mostrar de dónde provienen las llamadas cosas espirituales, y también con el propósito de hacer comparación con otras explicaciones de la historia, para probar la solidez del método marxista.
Tan pronto como el hombre toma conciencia de su existencia, tan pronto como fue capaz de razonar, estaba obligado a hacerse las preguntas: “¿De dónde vengo? Y “¿A dónde voy?” Era muy natural que se preguntara cómo llegó a estar aquí en la tierra y qué sería de él después de la muerte. Vio a su prójimo quedarse dormido, para nunca despertarse. Vio a otros muertos, la vida extinguida. Fueron sus esfuerzos por resolver estos problemas los que hicieron que el hombre primitivo creara creencias en la vida después de la muerte y en el poder de los seres sobrehumanos.
Cuando miramos hacia atrás en las experiencias de la raza, la historia de la humanidad, encontramos que el hombre ha encontrado tres formas diferentes de explicar sus actividades. En otras palabras, no ha habido más que tres concepciones de la historia, tres explicaciones básicas por parte del hombre de sus acciones en este planeta. Es cierto que se han dado más de tres nombres a estas concepciones de la historia, pero todas caerán dentro de lo siguiente: Primero, en orden de tiempo, está la Concepción Teológica de la Historia; En segundo lugar, está la Concepción Idealista de la Historia, y, en tercer lugar, está la Concepción Materialista de la Historia.
La concepción teológica
La Concepción Teológica de la Historia se basa en la creencia de que en la parte posterior del universo hay algún ser o seres supremos, ya sean buenos o malos, y que todas las acciones de la humanidad no son más que la realización de la voluntad de estos seres sobrenaturales. La historia, por lo tanto, no es más que un registro del esquema divino de las cosas que se desarrolla.
Esta concepción de la historia mantuvo el campo durante muchas edades. Hoy está casi abandonado. Los propios teólogos ya no lo defenderán, ya que los pone en una posición absurda. Si es cierto que el hombre simplemente está llevando a cabo la voluntad divina; que sus acciones son parte de un plan divino; si está preordinado para hacer ciertas cosas y no puede hacer de otra manera, entonces no es directamente responsable de sus acciones. El asesinato, la violación, el robo y otros delitos no son su trabajo. Él no es más que el humilde agente que lleva a cabo la voluntad divina. Benjamín Franklin en su autobiografía expresa este concepto de la siguiente manera: “Y ahora hablo de dar gracias a Dios, deseo con toda humildad reconocer que atribuyo la felicidad mencionada de mi vida pasada a su divina providencia, que me llevó a los medios de mi éxito. Mi creencia de esto me induce a esperar, aunque no debo suponer,
que la misma bondad seguirá ejerciéndose hacia mí al continuar esa felicidad o permitirme soportar un revés fatal, que puedo experimentar como lo han hecho otros; la tez de mi fortuna futura es conocida por él solo en cuyo poder es bendecir, incluso en nuestras aflicciones”.
Robert Burns expresa la misma creencia en la oración:
¡Oh, gran ser! Lo que tú eres me supera para saber, Pero seguro que lo soy, que conocido por Ti son todas Tus obras a continuación, Pero si debo estar afligido para adaptarme a algún diseño sabio, ¡Entonces hombre mi alma con firme determinación de soportar y no repine!
Burns y Franklin vivieron durante el mismo período, el período de las revoluciones burguesas. Para aquellos tiempos, eran pensadores avanzados, pero incapaces de romper con las concepciones teológicas del universo y su gobierno divino.
De acuerdo con la Concepción Teológica de la Historia, lógicamente se seguiría que si mato a alguien no tendré la culpa. No pude evitar hacerlo ya que un poder mayor del que había decretado que debía. Por otro lado, si tuviera que salvar la vida de otro, a riesgo de la mía, no sería digno de ningún elogio, ya que no podría evitar hacerlo. ¿Con qué frecuencia escuchamos a la gente decir en tales casos: “Fue la voluntad de Dios”? Si se defiende esta concepción de la historia, entonces significa que el hombre no es directamente responsable de sus acciones. El “bien” o el “mal” que él hace no son cosas suyas. No es más que un humilde instrumento que lleva a cabo la voluntad de poderes superiores. Castigarlo aquí, o en “el más allá”, por lo que no pudo evitar hacer, es una posición indefendible.
La concepción idealista de la historia
Esta concepción de la historia, que hoy es avanzada por la sociedad oficial, se basa en la teoría del libre albedrío. Según esta concepción, el hombre es un agente libre. Tiene el poder de tomar una decisión en relación con sus acciones, el poder de elegir entre “el bien y el mal”. Dios puede ayudarlo, o el diablo puede tentarlo, pero solo él debe tomar la decisión final. Este libre albedrío, este poder de elegir entre “el bien y el mal”, es necesario para hacer a un pecador. Si el hombre no tiene poder para elegir, no puede ser un “pecador”. La salvación de las almas llegaría a su fin. Hoy la iglesia defiende la teoría del libre albedrío. Pero, ¿cuál es la voluntad? Es la mente en la que se formulan las ideas. La concepción idealista de la historia se basa en la idea humana.
Desde el punto de vista de los defensores de esta concepción, la idea es de suma importancia. Las buenas personas son aquellas con buenas ideas, buenos pensamientos. Las malas personas son el resultado de malos pensamientos, ideas “malvadas”. Las ideas, buenas o malas, son lo primero y las acciones siguen a partir de ellas. Las personas inteligentes son el resultado de ideas inteligentes. Las personas estúpidas son el resultado de sus propias ideas estúpidas. Las naciones avanzadas se basan en ideas avanzadas, y las naciones atrasadas en ideas atrasadas. Las personas que están actualizadas lo son debido a sus ideas progresistas y las personas desactualizadas son el resultado de ideas anticuadas. Esta es la esencia de la concepción idealista de la Historia.
Si seguimos esta concepción de la historia y la aplicamos a la sociedad en general, encontramos que las grandes naciones son el resultado de que ciertas naciones tengan grandes hombres, que a su vez son el resultado de sus grandes ideas. La historia, vista desde este punto de vista, simplemente significa que los grandes hombres han sido los creadores de la historia. Esto a veces se llama “La teoría del gran hombre de la historia”. Por supuesto que entra dentro de la concepción idealista. Toda la concepción se basa en la noción de que la idea es lo primero y la acción sigue a la acción.
Hasta cierto punto esta concepción es correcta. No se puede negar que las ideas preceden a la acción. Por ejemplo, no podemos tener una casa hasta que tengamos la idea de una. Podemos especular sobre cómo se verá una casa antes de que se inicie. Un arquitecto puede dibujar un plano; puede imaginar una casa con anticipación. Él puede mostrarle cómo se verá después de que se construya. Antes de que podamos tener una mesa, alguien primero debe pensar en una. No solo la primera mesa que se hizo, sino también cada mesa individual que se produce. La idea de una mesa puede haber surgido originalmente de la comida que se coloca en una piedra plana mientras se come.
Aplicando esta concepción a todas las cosas, estamos obligados a admitir que la idea viene antes que el objeto producido. Si vemos la historia desde este punto de vista, nos vemos obligados a concluir que su desarrollo es el despliegue de las ideas humanas. No hay nada de malo en esta concepción hasta donde llega, pero no va lo suficientemente lejos, porque nos enfrentamos a una pregunta importante: “Si todos nuestros logros son el resultado de ideas, si la historia es el resultado de la idea humana, ¿DE DÓNDE VIENE LA IDEA MISMA?”
La concepción materialista de la historia
La respuesta que damos a esta pregunta es QUE TODAS LAS IDEAS DEL HOMBRE HAN SURGIDO DEL ENTORNO MATERIAL EN EL QUE HA VIVIDO Y SE HA MOVIDO. Esta es la sustancia de la Concepción Materialista de la Historia.
En una sociedad primitiva, donde el hombre está en contacto con pocas cosas y usa pocas herramientas y armas, sus ideas son primitivas y muy limitadas. En una sociedad altamente compleja, donde el hombre está en contacto con innumerables cosas, un entorno complejo, sus ideas son complejas, muchas y extensas.
El entorno material del hombre determina no sólo el alcance de sus ideas, sino también su carácter general. La primera ley de la vida es la “auto preservación”. El hombre debe comer y protegerse de los elementos. El crecimiento de sus ideas sigue, principalmente, el desarrollo de los medios para asegurar una vida. La primera pregunta que se hace el hombre, la que sigue siendo la pregunta más importante con la mayoría, no está en relación con cómo llegamos a estar aquí o qué será de nosotros cuando muramos, sino “¿Qué comemos?” Esa es una pregunta eterna. Los idealistas pueden repudiar tal “visión sórdida”, pero podemos confiar en que lleguen a tiempo a la mesa.
Hace unos años se probó un experimento psicológico en una gran prisión. Se decidió ahorcar a uno de los prisioneros que había sido condenado a morir, en el patio del tribunal donde todos los prisioneros podían ver el ahorcamiento. Cuando la cuerda se colocó alrededor del cuello del condenado y el verdugo estaba listo para lanzar la trampa, cientos de prisioneros que miraban desde sus celdas guardaron silencio. Los psicólogos observaban atentamente los efectos de la escena cuando el silencio fue roto por un prisionero de voz lujuriosa que exigía saber: “¿Cuándo comemos?” seguido de un clamor para el desayuno.
La carretera, por la que el hombre ha viajado, a través de los siglos, ha sido económica. La moral, la ética, la religión, la política, la guerra, las artes, todo lo que el hombre ha logrado, todo lo que tiene hoy, descansa sobre una base económica. Solo trata de alejarte de esto y ver qué tan lejos puedes viajar. Cuando Napoleón dijo: “Los ejércitos viajan sobre sus estómagos”, solo dijo una parte de la verdad. Los soldados no son los únicos que tienen que comer. La verdad es que toda la sociedad viaja sobre su estómago. Este es un hecho muy simple, pero muchas personas lo pierden de vista.
El arreglo social actual es bastante complejo; la superestructura social casi oculta la base económica sobre la que descansa. Muchas personas están tan seguras que pasan por alto el hecho de que comen y usan ropa, y que estas cosas tienen que ser producidas por el trabajo. Pero hay millones de otros que nunca tienen la oportunidad de olvidarlo. El problema económico está justo a la vuelta de la esquina. Junto a este factor principal, el económico, vienen otros factores materiales, como el clima, la topografía y otras características naturales del medio ambiente del hombre. Si la comunidad es una región agrícola, o una ciudad industrial, tiene el efecto correspondiente sobre las ideas de la población. Todas las ideas del hombre, religiosas, morales, políticas, etc., no son más que el reflejo del entorno económico y material. El cerebro actúa como un espejo. Refleja todo lo que brilla en él desde el exterior. Los cinco sentidos transmiten al cerebro percepciones sensoriales, “alimento para el pensamiento”. El cerebro “digiere” estas nuevas percepciones en ideas. Si las ideas se vuelven más o menos fijas las llamamos opiniones. El cerebro no puede reflejar lo que no es. Solo puede reflejar cosas reales.
Cuando un niño nace, su mente es como una página limpia en la que no se escribe nada. No sostengo que su mente esté en blanco, sino que es incapaz de pensar. En esta etapa se rige solo por el instinto. Responde al hambre o al dolor. El despertar de su mente sigue al despertar de los sentidos. Los cinco sentidos (ver, oír, probar, oler y tocar) primero deben funcionar antes de que pueda haber algo parecido al pensamiento en la mente de un niño.
Todas las mentiras y tonterías, todas las supersticiones y el miedo, que un niño puede adquirir a medida que crece, son el resultado de su entorno. Son los “regalos”, muy a menudo, de padres cariñosos, pero tontos. Un niño promedio, uno que no es subnormal, se volverá realmente inteligente si se pone en contacto con personas inteligentes. Pero el mismo niño, en contacto con personas estúpidas, puede crecer con su mente llena de tonterías, con miedo y temblor de seres imaginarios. Muchos años de la vida de un niño pueden pasar aterrorizados por las cosas invisibles que se le enseña a creer que existen a su alrededor. Este es casi siempre el caso cuando el niño tiene la mala suerte de tener padres estúpidos, o nace y se cría en un vecindario atrasado, donde otros niños y adultos son supersticiosos.
Los cinco sentidos son como pequeños ferrocarriles que llevan las percepciones sensoriales al cerebro. Muchas personas tienen nociones extrañas sobre el funcionamiento del cerebro. Rodean la mente con mucho misterio, sin embargo, el cerebro es solo un órgano natural del cuerpo como cualquier otra parte. La función de la mano, por ejemplo, es agarrar, escribir, etc. La función de las piernas es caminar, correr, saltar, etc. La función del cerebro es el pensamiento. Pero no puede haber pensamiento sin percepciones sensoriales.
Si no se transporta ningún alimento al estómago, no puede haber digestión. Si no se transmiten percepciones sensoriales a su cerebro, no habrá pensamiento. Los cinco sentidos transmiten el “alimento para el pensamiento”. La mente es simplemente un funcionamiento del cerebro, al igual que la digestión es un funcionamiento del estómago. La mente es inseparable del cerebro, al igual que la digestión es inseparable del estómago. Ese funcionamiento de la mente que llamamos memoria es simplemente un almacenamiento de las percepciones sensoriales. Innumerables imágenes, o imágenes de pensamiento, se almacenan, por así decirlo, para ser utilizadas cuando sea necesario y, a veces, cuando no se necesitan o incluso se desean. El proceso podría compararse con el almacenamiento de innumerables palabras en registros de fonógrafos para ser reproducidas cuando se desee. Los registros de fonógrafos son silenciosos hasta que se conectan con la maquinaria mental, que tienes el poder de poner en movimiento y dar expresión a tus percepciones sensoriales almacenadas, a través del habla, o en la escritura, etc.
No hay una imagen de pensamiento en el cerebro, sino lo que su contraparte existe en algún lugar sin ella. En otras palabras, todos los pensamientos, no importa cuán complejos o misteriosos parezcan ser, se pueden rastrear a sus fuentes materiales, y deben ser materiales en su origen. El pensamiento no puede surgir de nada más que material. No puede surgir de la nada. Incluso una cosa imaginaria, Santa Claus, por ejemplo, tiene su fuente material en el cuerpo de un anciano de aspecto amable con una larga barba. O como señala Josef Dietzgen en relación con la creencia en los ángeles, el pensamiento no es más que la combinación de un cuerpo de una mujer joven con las alas de un pájaro. Ambos son materiales, las alas y la mujer.
Se cuenta una buena historia de uno de los grandes pintores medievales que había pintado un hermoso ángel en la pared de una iglesia. Uno de los sacerdotes de la iglesia se rió y señaló la imagen con el comentario: “¿Quién vio a un ángel con sandalias puestas?” El artista respondió rápidamente a la pregunta con la réplica: “¿Quién vio a un ángel sin él?”
Si tienes una pesadilla y sueñas con elefantes rosados con alas verdes, u otras monstruosidades similares, no importa cuán fantásticas sean, puedes rastrear todas estas imágenes de pensamiento compuestas hasta fuentes materiales. De hecho, es imposible pensar en algo que no tenga una fuente material. Nunca se pensó en la mente de ningún hombre, sino que su origen se remonta a la naturaleza misma. No puedes pensar en nada. Solo pruébalo y mira hasta dónde llegarás.
Todavía hay algunas personas que creen que el pensamiento es inherente, que cuando nacemos nuestras mentes ya son un almacén de conocimiento. Tal noción es pura tontería. La doctrina de las ideas innatas está ahora completamente desacreditada. Otras personas, aunque no creen que el conocimiento sea inherente, mueven sus cerebros en busca de lo que no está allí. Piensan que si se encierran en una habitación pueden extraer conocimiento de las “profundidades de sus mentes”, algo así como extraer agua de las profundidades de un pozo.
Lo que no se pone en la mente no se puede sacar. Si deseamos tener conocimiento de un determinado tema debemos acudir a las fuentes materiales y observar a través de nuestros sentidos, o debemos acudir a libros u otros medios para adquirir conocimientos que otros han recogido a través del uso de sus sentidos.
Debe quedar bastante claro para cualquiera que no sea estúpido o prejuicioso, que el entorno material es la fuente de todas las ideas. Los siguientes datos de algunas de las principales religiones del mundo tienen el propósito de proporcionar la solidez de este hecho.
Las religiones, las sombras de las sustancias reales
Las diversas religiones que el hombre ha desarrollado proporcionan una excelente prueba de la solidez de la Concepción Materialista de la Historia. “Pero”, alguien dirá, “¿qué quieres decir con religión?” Para ocuparme de esta cuestión, definiré la religión como: “Un sistema de adoración u observancia que se basa en la creencia en la existencia de un poder sobrenatural, un ser o seres supremos, y en la vida después de la muerte”. Por supuesto, soy consciente del hecho de que el término religión tiene una gama muy amplia hoy en día. Pero, ya que he definido el término, el lector sabrá lo que tengo en mente.
¿De dónde vienen esas ideas? ¿Son inherentes al cerebro de un niño al nacer? No, las ideas religiosas se adquieren. Son el resultado de nuestra formación. Si naciéramos en una tribu salvaje, seríamos entrenados para “tabú” ciertas cosas, no sea que invoquemos espíritus malignos y nos hagamos daño a nosotros mismos, o a la tribu. Tal entorno no puede producir ninguna otra creencia. La Ciencia Cristiana, por otro lado, requiere un entorno empresarial altamente complejo. Cantidades considerables de dinero deben estar cambiando de manos todo el tiempo. Debe ser una sociedad en la que algunas personas sean “fracasos” y otras sean “éxitos”.
La religión es un desarrollo natural. Este es claramente el caso en sus formas más primitivas. Está en armonía con los impulsos humanos naturales. Esa “primera ley de la naturaleza”, la auto preservación, es muy poderosa. Ninguna persona normal quiere morir. Todo el mundo quiere vivir. Incluso las personas religiosas, que cantan las glorias del cielo y hablan de sus maravillas y alegrías, no tienen prisa por ir allí. Cuando están enfermos, pueden decir una oración, pero también llaman a un médico. No quieren morir. Quieren permanecer en este “mundo miserable y pecaminoso” el mayor tiempo posible. Y hay una muy buena razón. Es el único del que están seguros.
La auto preservación se afirma sobre cada obstáculo. El hombre rico se desprenderá de su último dólar antes de desprenderse de su vida. El mendigo, con la palma extendida, enfermo y enfermo, comiendo el pan amargo de la caridad, aguanta el mayor tiempo posible. Incluso para él “la vida es dulce”.
La vida después de la muerte — El alma
Es a partir de este agudo deseo de vivir que el hombre crea la creencia en la vida después de la muerte. Los sueños también contribuyen mucho a esta creencia. Consideraremos al simple salvaje del bosque. En contacto con la naturaleza se enfrenta a preguntas que debe tratar de responder. Su sombra, o su reflejo en la piscina cuando se detiene a beber, ecos, sueños, todo exige una explicación. Encuentra respuestas como lo haría un niño. Estas cosas son parte de él, pero no de él.
El hombre moderno puede dar cuenta de su sombra o su reflejo en una piscina, pero el salvaje no podría. Estas cosas eran un misterio para él. Su sombra lo seguía o a veces corría a su lado o delante de él. Razonó que era parte de sí mismo. Los viajeros hablan de nativos de ciertas partes del mundo que todavía mantienen tales creencias. Nos dicen que cuando estos nativos caminan cerca de un río, tienen cuidado de evitar que su sombra caiga a través del agua, no sea que los cocodrilos los agarren por la sombra y los tiren al río.
Los salvajes a veces creen que su nombre es parte de sí mismos. Tienen cuidado de ocultarlo a extraños que podrían usar el nombre para herir a su dueño. Creen que su eco es una voz real. Es su otro yo hablando. La repetición de los mismos sonidos que han hecho tiende a corroborar tal creencia. No saben nada del reflejo de las ondas sonoras. El eco, que escuchan solo ocasionalmente, lo consideran como una advertencia del otro yo. Los sueños, para ellos, no son un producto fantástico de la mente. Son experiencias reales.
Tomemos, por ejemplo, al indio americano. Cuando se acuesta a dormir por la noche puede soñar con hacer un largo viaje. Es un viaje de caza que dura muchos días. Él está junto con otro y matan a muchos animales. Pero cuando despierta y mira a su alrededor no ve animales muertos cerca de él. Su arco y flechas, tomahawk y cuchillo de caza, yacen a su lado. Están tan limpios como cuando se acostó. No está cansado y manchado de viaje, sino refrescado de su sueño. Ella concluye que no fue él mismo quien recorrió muchos días de viaje. Ese debe haber sido su otro yo, su espíritu, que dejó su cuerpo en la noche. ¿Y quién estaba con él? Era el Jefe Eagle Wing, que había estado muerto durante muchas lunas. Pero eso no podría ser Eagle Wing en la carne. Debe ser su otro yo de vuelta de otro mundo. Y el coto de caza, no la pradera sombría y azotada por el viento por la que habían estado viajando durante los últimos días, sino un lugar hermoso, bien surtido de caza. Ese era un coto de caza de espíritus. Y si Eagle Wing hubiera ido allí a vivir, razonaría, es el tipo de lugar para ir después de la muerte y ser feliz en el gran coto de caza de los espíritus.
Aquí está la base natural para la creencia salvaje en la dualidad, el alma y en la vida después de la muerte con un “cielo” en el que vivir, a través de toda la eternidad. ¿Y de dónde vino este cielo? ¿No está claro que lo creó a partir del entorno material en el que vive y se mueve? ¿De dónde más podría venir? El indio es como todos los demás pueblos. Él hace su propio cielo y desea continuar sus ideales terrenales después de la muerte. Quiere cazar y pescar en medio de hermosos valles, con aguas apresuradas y montañas escarpadas, o en llanuras repletas de búfalos, ciervos y otros animales salvajes, Su “Coto de Caza Feliz” es simplemente su entorno terrenal proyectado hacia arriba, por así decirlo, en el ojo de su mente. Él cree en otro yo que puede dejar el cuerpo, un alma, que no puede morir cuando muere. No es una especie de alma abstracta o espíritu incorpóreo, como creen los cristianos modernos. El alma del indio tiene forma corporal. Tiene dientes y uñas de los pies, plumas en el pelo y un tomahawk en la mano.
Cuando los invasores europeos intentaron que los indios aceptaran el cristianismo, se encontraron con poca respuesta. La promesa de la felicidad eterna estaba bien. El indio creía en eso. Pero, ¿dónde iba a pasar la eternidad? Esa era la cuestión. Los cristianos le dijeron que tendría que subir una escalera dorada y atravesar una puerta perlada y entrar en una ciudad de oro puro. Le dijeron que le esperaban diamantes, rubíes y otros tesoros cristianos, y un arpa dorada sobre la que tocar por los siglos de los siglos. “No como ese tipo de lugar”, respondería el indio. ¿Y por qué no? No podía visualizar un lugar así. La idea de pasar la eternidad de esa manera lo disgustó. Subir una escalera dorada y atravesar una puerta perlada no tenía ninguna atracción para él. Tal vez nunca había visto una escalera o una puerta. No había ninguno en las praderas ni en los bosques. Perlas, rubíes y otras piedras preciosas no le atraían. Tenía poco amor por esa basura. Y a través de toda la eternidad para batir sus alas de ángel y tocar con un arpa dorada. ¡Qué eternidad para un cazador y guerrero! El indio rechazó despectivamente el cielo cristiano. Tenía su propio cielo hermoso y tenía la intención de pasar la eternidad cazando osos, búfalos y otros animales, en las llanuras del “Coto de Caza Feliz”.
Los vikingos
En el momento en que se descubrió América, los indios al oeste del río Missouri estaban en la etapa superior del salvajismo, y al este del Missouri estaban en la etapa inferior de la barbarie. Pero miremos a un pueblo superior. Consideremos la mitología de los escandinavos de la época vikinga. Los vikingos vivieron alrededor de los siglos IX, X y XI. Estaban mucho más cerca de la civilización. Estaban en la etapa superior de la barbarie.
Lo que es cierto de los indios es cierto de los vikingos, y de todos los demás pueblos, para el caso. Sus ideas son moldeadas por el entorno material, y el modo de ganarse la vida es la influencia más fuerte en sus mentes. Los vikingos no eran cazadores, al menos ese no era su principal modo de ganarse la vida. Eran gente marinera, grandes luchadores, guerreros del mar. Viajaron mucho. Navegaron sus barcos por la costa de Europa, alrededor de las Islas Británicas y hacia el Mediterráneo. Es más que probable que llegaran a las costas de América del Norte. Si no fue Leif Ericson quien cruzó el Atlántico, fue único en su especie. Los vikingos vivían del saqueo. Cuando aterrizaban en cualquier lugar, se llevaban todo lo que valía la pena llevarse. Gran parte de su tiempo lo pasaban en el océano, poco tiempo en la tierra. A partir de este modo de vida, con un entorno tan material, ¿qué tipo de creencias podían tener, ¿cuáles eran sus conceptos espirituales?
Los dioses nórdicos
Los vikingos no creían en uno, sino en muchos dioses y diosas. Su dios principal era Odín (entre los anglosajones, Woden y Wodan o Wuotan entre los alemanes). Tenía un ojo, ubicado en el medio de su frente. Su esposa era Frigg (Friia entre los alemanes).
Odín era poderoso y sabio. Pensaban mucho en él, pero su favorito era su hijo Thor, el dios del trueno, que era representado como un poderoso guerrero de mediana edad. Era musculoso y llevaba en la mano un gran martillo. Los vikingos lo habían creado a su propia imagen. Era un vikingo celestial.
Como todas las personas que navegan por el mar, lo que más temían era la tormenta. No tenían el conocimiento de las fuerzas naturales que tenemos hoy. Para ellos, el rodar del mar y el azote de las grandes olas sobre sus cubiertas, el naufragio de sus barcos y el ahogamiento de sus semejantes, era obra de espíritus malignos, demonios, muchos de los cuales habitaban las profundidades. Una gran tormenta significó que los demonios estaban enojados con los vikingos. Pero, Thor era su amigo y luchó por ellos. Él era el dios del trueno y, en consecuencia, cuando escucharon un trueno creyeron que Thor estaba ocupado con su gran martillo, golpeando a sus enemigos, los demonios que destrozaban barcos. Después de los truenos, el clima sería claro, lo que fue una prueba de que el martilleo de Thor fue efectivo.
Tenían otros dioses como Balder, el hermano de Thor, Loki, una especie de espíritu malévolo, un dios del fuego y muchos más espíritus menores. Estos dioses habitaban en Valhalla, el cielo al que los vikingos debían ir después de la muerte, especialmente aquellos que caían en batalla. Nadie más que un guerrero valiente y sabio podía ir allí. Cobardes y tontos no podían entrar en el Valhalla. ¿Y cómo era este cielo? ¿Era una Ciudad Dorada o un Coto de Caza Feliz? Encontramos que era un gran salón de fiestas en la entrada del cual esperaba a Odín para dar la bienvenida a los dignos vikingos a la fiesta celestial.
¿Y cómo iba a llegar el vikingo al Valhalla? ¿Debía subir una escalera dorada y entrar por una puerta nacarada? No, debe navegar hasta valhalla. Debe ir allí en un barco o un barco. Cuando el viejo vikingo murió, su cuerpo fue colocado en un bote. Fue cubierto con ramitas y otro material inflamable y luego incendiado. Por lo general, estaba oscuro cuando se encendió la pira y el vikingo muerto navegó en la marea nocturna. Había ido al Valhalla, donde se divertía festejando, bailando y luchando, como lo había hecho en la tierra.
¿Y de dónde viene esta concepción de la vida después de la muerte? Era el reflejo en las mentes de los vikingos del entorno material y el modo de vida. Eran adoradores, en parte de la naturaleza y en parte de dioses y diosas personales, creados por ellos mismos y a su propia imagen. Lo que consideraban mejor, las cosas más valiosas de la vida, deseaban continuar en la vida más allá. De la mitología escandinava, que era más o menos general en toda Europa occidental, vemos una supervivencia en los nombres de los días de nuestra semana. El domingo lleva el nombre del dios sol, lunes, o moonday, después de la luna. El día de Woden es nuestro miércoles. El día de Thor es nuestro jueves y el día de Frigg es nuestro viernes. El sábado es simplemente el día de Saturno. Por supuesto, nuestro lenguaje hoy en día está lleno de supervivencias de creencias salvajes y bárbaras, y de hecho tenemos muchas creencias y prácticas salvajes y bárbaras todavía con nosotros.
Los dioses griegos
Hemos visto cómo los salvajes norteamericanos crearon un cielo a partir del material en cuestión, y cómo los vikingos de Escandinavia, un pueblo mucho más alto, hicieron lo mismo en un entorno diferente. Ahora consideraremos las creencias religiosas de una civilización primitiva. Los griegos en el período de su grandeza imperial, antes del ascenso del Imperio Romano, habían creado para sí mismos una gran variedad de dioses y diosas. Han dejado atrás, para que las observemos, hermosas estatuas de sus dioses y diosas, creadas a su propia imagen. Son dioses atléticos, elegantes y de aspecto culto. Llevan las distinciones inconfundibles de un pueblo superior. Los griegos de ese período simplemente se habían deificado a sí mismos.
La sociedad griega estaba dividida en dos clases principales: amos y esclavos. Este último hizo todo el trabajo pesado y oneroso. Los primeros eran libres para actividades culturales. Cuando nos damos cuenta de este hecho, podemos ver por qué las creencias primitivas de los salvajes y bárbaros no podían existir entre esas personas avanzadas. Su entorno era complejo y se reflejaba en la mente de los griegos como una religión compleja.
La civilización griega trajo artistas, escultores y filósofos de un orden muy alto. Construyeron ciudades maravillosas. Su arquitectura sigue siendo el modelo para edificios finos. Su vida social estaba llena de esplendor. Los dioses groseros que crearon los nórdicos no podían surgir del ambiente civilizado de las ciudades griegas.
Pero los griegos no podían, como tampoco podían los salvajes o bárbaros, crear un cielo y dioses distintos de los que dictaba su entorno y modo de vida. Encontramos que creían en una multitud de dioses, y que estos seres sobrenaturales compartían entre ellos los poderes que las personas de una civilización superior atribuyen a su único dios. En otras palabras, donde prevalece la idea de un solo dios todopoderoso, se le hace hacer todo el trabajo que los griegos habían dividido entre muchos dioses y diosas.
El jefe del panteón griego era Zeus. Era el padre de toda la familia de dioses y diosas, por así decirlo. Habitó en el Olimpo, el cielo de los griegos. Con él se asociaron muchos otros que ayudaron a dirigir los asuntos del mundo. Allí estaban Apolo y su hermana gemela Artemisa, hijos de Zeus por Leto.
Apolo presidió muchas fases de la actividad humana. Era el dios de la agricultura, el emisor de la lluvia y el rocío, el preventivo de la pestilencia, un protector de rebaños y rebaños. Mantuvo alejados a los lobos. También fue el protector de la juventud y especialmente patrocinó a los atletas. Era el dios de la profecía, y también un músico maravilloso. Entretenía a los dioses con música de su maravilloso instrumento, la lira.
El conflicto entre los dioses y sus fortunas cambiantes fue la explicación de los conflictos terrenales y las fortunas cambiantes de la humanidad. Las victorias de los griegos sobre sus enemigos se atribuyeron al triunfo de ciertos dioses sobre otros. El ascenso de ciertas fases de la vida social de Grecia, o calamidades y reveses, se explicaron de la misma manera.
Artemisa, la gemela de Apolo, una especie de Apolo hembra presidió la cacería. Es idéntica a Diana, la cazadora de los romanos. Cuando el Imperio Romano se expandió y se tragó a la civilización griega, se hizo cargo de sus dioses y diosas. Es cierto que hubo cambios en sus nombres, y algunas variaciones en sus atributos, pero en general la religión romana fue modelada según el griego. Artemisa también era una diosa de la agricultura, especialmente de la cosecha, de la cual los griegos repartían una parte para sacrificarla. Los árboles, y la vegetación en general, estaban bajo su control, al igual que los animales salvajes del bosque.
Luego estaba Orfeo, un dios-hombre que tenía a su cargo la música. Un dios-hombre es aquel que nace de un padre terrenal y un padre celestial. Se suponía que Orfeo era el hijo de Oeagrus, el rey de Tracia, y Calíope, una de las musas. Se suponía que Apolo le había regalado una maravillosa lira dorada. Las Musas (diosas del canto) le enseñaron a tocar sobre él y tocó tan bien que las bestias salvajes en las laderas del Monte Olimpo dejaron sus cuevas para seguir al músico, y las rocas y los árboles abandonaron sus lugares para seguir a Orfeo, y los ríos dejaron de correr, siendo arrestados en sus cursos por su encantadora música.
Ares era el dios de la batalla (Marte entre los romanos). Se deleitaba en la lucha y en la matanza, pero era su rival, Atenea, quien era la diosa de la estrategia militar. Ares, por supuesto, tenía otros atributos; de hecho, los dioses a veces cambiaban sus funciones. En diferentes momentos y en diferentes lugares se les atribuyeron diferentes logros.
Atenea (Minerva entre los romanos) era la diosa del intelecto, la prudencia, la estadidad, la generalidad, etc. Estadistas y generales ofrecieron sacrificios en su templo y la alabaron por sus logros.
Venus era la diosa romana del amor y la belleza (Afrodita entre los griegos) con poderes para cambiar el corazón, que se creía entonces que era el asiento de las emociones. Ella podría convertir el odio en amor. Afrodita suele estar acompañada por su hijo pequeño, Eros, o Cupidos (Cupido).
Hebe era la diosa de la belleza femenina y la juventud. Entre los romanos era conocida como Juventas. Como diosa de la juventud, tenía el poder de hacer que los viejos volvieran a ser jóvenes. En otras palabras, ella podría rejuvenecer a la humanidad.
Concordia era la diosa romana de la concordia. Ella presidía las disputas entre los hombres. Era una pacifista que llevaba en la mano una rama de olivo.
Atlas fue un titán que hizo la guerra a Zeus. Fue conquistado y obligado a llevar el cielo sobre su cabeza y sus manos. Más tarde fue representado como sosteniendo la tierra. Otra leyenda dice que Zeus lo convirtió en el Monte Atlas, que se suponía que sostenía el cielo y todas las estrellas.
Nike (Victoria entre los romanos) era la diosa de la victoria. Por lo general, se la representa en el acto de inscribir los registros de los conquistadores en sus escudos, o en una tablilla. A veces se la ve guiando a sus caballos en triunfo. Su hermano era Zelus, el dios del celo, el vigor o la lucha.
Vulcano, o Vulcano, era el dios romano del fuego, el dios del horno. Las conflagraciones se debieron a su ira. Fue apaciguado en sacrificios. Las delicias se arrojaban al fuego en ciertas ocasiones como ofrendas a Vulcano.
Vesta era la diosa romana del hogar o la chimenea. Tenía un templo donde ardía fuego eterno, y era atendida por las vírgenes vestales, puras como ella misma. Ella tipifica la influencia purificadora del fuego.
Estos ejemplos de dioses y diosas indicarán cómo los griegos y romanos consignaron el control de varias fases de su vida social a seres imaginarios, creados a imagen de sí mismos y con sus propios atributos, sus propias esperanzas, miedos y pasiones.
Olimpo
Los griegos, como todas las demás personas, querían vivir de nuevo después de la muerte. Y veremos actualmente a dónde querían ir y qué querían hacer. Pero la idea de vivir de nuevo después de la muerte, hace que uno piense en la historia que una vez escuché de un irlandés moribundo. El sacerdote había sido llamado y descubrió que el Hibernian estaba haciendo un gran ruido mientras hacía su salida de la vida. “Sé valiente, Pat, chico mío”, dijo el sacerdote, “solo tienes que morir wanst”. El moribundo Pat respondió: “¡Fe, Padre! Y eso es lo que me preocupa alma. Me gustaría vivir y morir varios toimes”. Aquí había una expresión instintiva del deseo de vivir. Todas las personas han tenido este deseo y los griegos no fueron una excepción. Por supuesto, había algunos entre sus pensadores más avanzados que no creían en las cosas sobrenaturales, ni en la vida después de la muerte.
Cuando el griego murió, quiso ir a habitar entre los dioses olímpicos, y su cielo no era una ciudad, ni un mero coto de caza, o un salón de fiestas, sino más bien en la naturaleza de una arena atlética. Esto era un reflejo mental de su vida material, de sus ideales terrenales.
Había una arboleda en Elis, en la orilla norte del Alfeo, donde los griegos solían llevar a cabo sus grandes competiciones atléticas. Estos fueron los famosos juegos olímpicos que celebraron cada cuatro años. El período entre esas reuniones, el período de cuatro años, se llamó Olimpiada.
Los griegos creían que mientras sus concursos estaban en curso, sus carreras a pie, carreras de caballos, carreras de carros y deportes de gladiadores, sus dioses olímpicos vigilaban los juegos y tomaban partido, favoreciendo a los diferentes concursantes. Este era uno de sus grandes ideales. Querían que su cielo fuera así, ya que amaban la naturaleza y los ejercicios atléticos. En el Olimpo querían vivir por los siglos de los siglos con sus dioses, y creían que sus perros y caballos favoritos estarían con ellos, y que las carreras de carros y todos los demás ejercicios atléticos continuarían en su vida futura. Por supuesto, algunos creían en una existencia más compleja después de la muerte, pero lo anterior era la creencia general.
Los romanos expandieron su imperio y se tragaron el imperio griego. Se apoderaron de las artes y los logros de los griegos y gran parte de su mitología. Los romanos habían desarrollado sus dioses en algunos casos en paralelo con los conceptos griegos. Pero con la absorción completa de la civilización griega, encontramos que los dioses y diosas romanos, con diferentes nombres, tenían los mismos atributos que los dioses griegos, principalmente porque el entorno era similar y, por supuesto, estaba el contacto histórico y social cercano.
Una cosa es cierta; todos estos conceptos teológicos fueron el producto del entorno y la vida social de los griegos y romanos. Eran el reflejo “espiritual” de su vida material. La base de sus ideas, como la de todos los demás pueblos, surgió de su desarrollo material. Es un reconocimiento de esto que forma el contenido de la Concepción Materialista de la Historia.
Los mahometanos
Lo que era cierto para los griegos, vikingos o indios, también era cierto para los pueblos asiáticos. Donde las ciudades desempeñaban un papel tan importante en la vida de las personas, y el comercio (compra y venta de productos preciosos) era la ocupación principal, sus creencias religiosas corresponden a su modo de vida material y su entorno material natural.
Tomemos el caso de los mahometanos. Su cielo es una ciudad. Su “paraíso” no es más que una meca celestial. Sus sacerdotes le dicen al pobre mahometano que si es un hombre pobre en la tierra, no debe dejar que eso lo moleste, ya que todo será inventado por él “en el dulce poco a poco”. Cuando vaya al paraíso, se encontrará en la puerta con los houri de ojos oscuros del paraíso. Puede que solo tenga una esposa y un camello en la tierra, pero en el paraíso tendrá miles de esposas y miles de camellos. Su cielo le proveerá con todas las cosas que amó sobre la tierra y se divertirá de una manera regia en un cielo que contiene todos los esplendores de Oriente.
Los cristianos
El trasfondo del cristianismo es el judaísmo. Comienza como la simple adoración de un dios paterno. Las tribus paternalistas, es decir, grupos de personas, generalmente del mismo origen sanguíneo, que tienen un jefe o padre como cabeza, invariablemente tienen un dios paternalista: un padre celestial. Tomemos el caso de Abraham, el padre terrenal de su pueblo, un líder patriarcal de un clan o tribu; él y su familia, y los que dependían de ellos adoraban a un Abraham celestial, Yahvé o Jehová. Eran pastores; su cuidado principal era para sus rebaños. Y así como el Padre Abraham era un buen pastor, así también representaron al padre celestial como un buen pastor, cuidando de las ovejas terrenales.
En aquellos días, Dios caminaba con Abraham y hablaba con él acerca de sus necesidades y deberes. Abraham necesitaba a Dios en sus negocios. Lo que más necesitaba era tierra en la que alimentar a sus rebaños y, por supuesto, excluir a los rebaños de otros. Abraham, leemos, ascendió a una montaña para hablar con Dios. Cuando bajó de nuevo, le dijo a su pueblo que Dios le había ordenado que mirara en todas direcciones desde la cima de la montaña y que hasta donde pudiera ver, toda la tierra le pertenecería a él y a su simiente, sus herederos por los siglos de los siglos.
Por lo tanto, Abraham mantuvo su título de propiedad en lo alto. Fue el único título de propiedad durante el período del feudalismo en Europa. Los “derechos divinos” del rey y sus seguidores aristocráticos eran la única autoridad que tenían para la parcelación de los territorios de Europa entre ellos. Y así como los esclavos de Abraham habían aceptado esa explicación, así los siervos supersticiosos de la Edad Media, cuando los sacerdotes les contaran el mismo tipo de historia, estarían listos para someterse a la voluntad de Dios y servir al señor feudal que tenía su tierra directamente de Dios.
Los campesinos a menudo amenazaban con rebelarse, y de hecho lo hicieron en varias ocasiones. Cuando se quejaron de la tiranía de los amos aristocráticos y amenazaron con tomar las armas contra ellos, los sacerdotes estaban a su disposición para señalar que el arreglo social estaba de acuerdo con el plan de Dios. Dios había hecho ricos y pobres, el rey y los aristócratas eran sus siervos. Ellos tenían sus tierras y sus privilegios directamente de él. Sus derechos eran derechos divinos, e interferir con este arreglo social era interferir con los planes de Dios y desafiar su voluntad en la tierra.
Los campesinos supersticiosos no estarían contentos con tal argumento. No podían ser tan malvados como para desafiar la voluntad de Dios. Si los hubiera hecho pobres, de bajo patrimonio, entonces simplemente tendrían que soportar sus sufrimientos y dificultades. La Iglesia señaló que sus sufrimientos podrían incluso ser enviados sobre ellos por Dios para probar su fe, pero que deberían ser de buen ánimo, ya que este mundo era solo un valle de lágrimas, una peregrinación de oscuridad que conduciría al mundo más brillante más allá. Si sufrieran mucho aquí, sufrirían menos en el más allá. La felicidad les llegaría en el buen tiempo de Dios. Todo lo que se les negó en la tierra lo tendrían en abundancia en el cielo. Su felicidad iba a comenzar el día después de su funeral.
Esta era la función principal de la Iglesia en relación con el campesino, mantener su espíritu rebelde bajo control con las promesas de felicidad después de la muerte. Cuando este método falló, como ocasionalmente lo hizo, entonces los aristócratas, con la bendición de la iglesia, erradicaron las rebeliones de los “campesinos pecadores” con fuego y espada.
Pero, volviendo a los “hijos de Israel”, encontramos que cuando ya no eran una raza de pastores nómadas, o cultivadores de la tierra, sino que se habían expandido a una nación numerosa y poderosa, y habían conquistado Jerusalén de los jebuseos, su religión experimentó un gran cambio. Cuando la ciudad conquistada se convirtió en un gran centro comercial y Palestina fue controlada por los judíos, su pueblo se dividió en dos clases generales, ricos y pobres. Su religión se dividió en dos campos. Uno interpretó el judaísmo desde el punto de vista de los ricos, y el otro desde el punto de vista de los pobres. Jerusalén, en los días de Roma, fue una de las principales ciudades del Imperio Romano. Tenía que someterse al método romano de recaudación de impuestos. Su población tenía que “entregar al César las cosas que eran del César”. Roma había extraído mucho de su colonia judía, como lo hizo de muchos más territorios ocupados.
Las observancias religiosas del pueblo judío ya no eran la simple adoración del dios pastor. Su gran templo y muchos sacerdotes dieron expresión a un orden social más complejo. El comercio y el cambio de dinero, el comercio de metales preciosos y mercancías de todo tipo era la ocupación diaria de una parte considerable de la población. Otros, de nuevo, no eran más que “cortadores de madera y cajones de agua”. Había una clase de esclavos; generalmente hecho de cautivos tomados en batalla, o comprados directamente, como fue el caso en todo el imperio de los romanos. Jerusalén era una ciudad rica. Sus almacenes estaban llenos de mercancía fina.
La Nueva Jerusalén
El entorno del pueblo judío trajo la idea de una vida después de la muerte que sería muy parecida a su vida en la tierra. Su cielo iba a ser una gran ciudad, una Jerusalén celestial. Debían ir a las puertas nacaradas, subir una escalera dorada y viajar por las calles de oro puro. En primer lugar, debían ser llevados ante un tribunal celestial, tal como tenían la costumbre de ser dibujados ante los asientos del juicio terrenal. No podían escapar de su entorno para formar sus concepciones del cielo. Simplemente tenían que tomar Jerusalén como su modelo. Dios fue transformado de un antiguo pastor en un juez erudito, una especie de Salomón celestial.
El cristianismo, como tal, si bien tuvo su trasfondo en la mitología del pueblo judío, es un producto de Europa. Fue en el corazón del Imperio Romano, la ciudad de Roma, donde echó raíces. Fue durante la decadencia y caída del Imperio Romano que las condiciones materiales proporcionaron los cimientos del cristianismo. El trabajo esclavo se había vuelto tan abundante que expulsó a los romanos libres de la clase obrera. Sus lugares en las fincas debían ser ocupados por esclavos. Los romanos más pobres de las grandes ciudades estaban sin trabajo. Incluso muchos esclavos fueron liberados porque no podían ser utilizados. La masa de trabajadores desempleados fue alimentada por el Estado. La nueva propaganda, el cristianismo, que les decía que “el esclavo es tan bueno como su amo”, hizo un gran llamamiento a la clase esclava y a las masas desempleadas. Esta era la religión para ellos, una que decía: “Bienaventurados los pobres; porque el suyo es el reino de los cielos”. Dijo a los obreros hambrientos: “Bienaventurados los que habéis hambre ahora; porque seréis llenos.” Al esclavo oprimido le dijo: “Bienaventurados los que lloráis ahora; porque os reiréis”. El cielo debía ser un lugar para los pobres, no para los opresores ricos. El cristianismo entonces predicó: “De cierto os digo que un hombre rico difícilmente entrará en el reino de los cielos. Es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja, que para un hombre rico entrar en el reino de Dios”.
Los esclavos, los esclavos liberados y los proletarios desempleados de las ciudades, respondieron a la propaganda de los evangelistas cristianos. No tenían esperanza en la tierra. Los proletarios de aquellos días no se dedicaban a la producción. No estaban llevando a cabo el trabajo del mundo. Sus lugares habían sido ocupados por mano de obra esclava. No había nada para ellos en esta vida, por lo que podían ver.
Los proletarios actuales, los trabajadores asalariados del mundo moderno, tienen el futuro en sus manos. Nuestra clase está llevando a cabo todas las ocupaciones productivas. Desde la barredora de pisos en la fábrica moderna, hasta muchos de los ejecutivos superiores, la industria ahora es llevada a cabo por empleados sin propiedad, proletarios, “manos” contratadas y “jefes” contratados. Los proletarios romanos estaban totalmente excluidos de la producción. No había maquinaria en esos días, excepto la máquina humana, el esclavo.
El cristianismo fue, al principio, exclusivamente una religión esclava y proletaria. Sin embargo, con el tiempo se apoderó tanto de la población que la clase dominante ya no podía ignorarlo. Habían tratado de erradicarlo con fuego y espada, pero en vano. El suelo estaba listo para ello. Las condiciones sociales lo estaban llamando. No había un sistema social superior que se desarrollara a partir de la esclavitud asalariada. No había esperanza para los obreros en la tierra, pero había una promesa de felicidad más allá de la tumba. La propia civilización romana estaba muriendo. Dejó de existir por completo. Uno de los emperadores, Constantino, se sometió a lo inevitable. Se convirtió al cristianismo. Se convirtió en una religión de clase magistral y, en general, ha permanecido así desde entonces.
Feudalismo
Cuando las hordas bárbaras barrieron el Imperio Romano, eran adoradores de dioses tribales de muchos tipos, generalmente representativos de su vida pastoral, o de los elementos de la naturaleza con los que su modo de vida puso en contacto. Ya hemos explicado este reflejo mental expresado en la mitología teutónica y escandinava.
Cuando de las tribus comunistas libres de Europa comenzó a surgir un nuevo orden social, uno basado en la propiedad de la tierra y la esclavitud de los sin tierra, el cristianismo avanzó. Los pueblos bárbaros de Europa occidental y septentrional se convirtieron al cristianismo, a menudo forzados sobre ellos, sin embargo, a punta de espada, por sus gobernantes. Por supuesto, como cualquier otra religión, sufrió cambios para corresponder al entorno cambiante.
Este nuevo sistema social, basado en la propiedad de la tierra, y fuertemente dividido en clases, era feudalismo. Con el tiempo abarcó a toda Europa. Redujo a los antiguos miembros de la tribu libre a la posición de siervos. Los jefes de las tribus con sus seguidores inmediatos se convirtieron en la aristocracia. A la cabeza de cada estado feudal estaba el rey. Dios era un rey celestial. Junto al rey vinieron los señores, que habían monopolizado la tierra y la habían dividido entre ellos en propiedades que poseían por la fuerza. El buen pastor, el gentil Jesús, el hermano pequeño de los pobres, fue exaltado a la posición de aristócrata. Se convirtió en “Nuestro Señor”. No era un siervo o un campesino al que despreciar, sino un señor al que admirar.
La Iglesia Católica Romana interpretó el cristianismo para toda la Europa feudal. Los aristócratas no sabían ni leer ni escribir. No había “aprendizaje” fuera de la Iglesia. Pero con el desarrollo de una nueva clase dentro del feudalismo, los mercaderes, el conocimiento comenzó a avanzar un poco fuera del círculo eclesiástico. El Renacimiento surgió de las necesidades de la clase mercantil.
La Iglesia luchó arduamente contra el avance del conocimiento. Las persecuciones, las quemas en la hoguera, la inquisición, eran los métodos de la Iglesia para resistir la invasión de su monopolio de la “verdad”.
La Reforma
Protestantismo fue el nombre que finalmente se aplicó a las doctrinas reformadas del cristianismo. Los protestantes simplemente protestaban contra el monopolio de Roma, y sus afirmaciones de que solo ella podía interpretar la Biblia. No querían abolir la Iglesia Católica, sino reformarla en su interés. Pero la Iglesia no sería reformada, ya que significaba que la vieja clase dominante, la aristocracia y la Iglesia misma, tendrían que renunciar a muchos privilegios. Por lo tanto, una nueva Iglesia Cristiana surgió junto a la antigua.
¿Cuál es la explicación histórica del protestantismo? Era el resultado natural de una gran nueva lucha de clases que se estaba desarrollando en Europa. La nueva clase de comerciantes, comerciantes y artesanos, eran en su mayoría habitantes de la ciudad. Los distritos se habían desarrollado, donde en los primeros días del feudalismo había pocas ciudades, si es que había alguna. Los burgueses habían ganado, después de una larga lucha, una medida de libertad, pero querían más. Fuera de los distritos, en las naciones en general, los reyes y aristócratas dominaban. Gravaron a los burgueses, que se habían desarrollado a partir de sus siervos y campesinos, y gobernaron sobre ellos con mano de hierro. Los burgueses eran muy laboriosos. La riqueza estaba aumentando a través de sus esfuerzos y su ahorro. Los aristócratas eran ahorrados y despreciaban el trabajo, sin embargo, se beneficiaron más del progreso de esta nueva clase. Por las puertas de peaje, los impuestos y todos los medios imaginables recogieron los frutos de la industria de los burgueses, como habían tenido la costumbre de hacer con sus propios siervos y campesinos.
Esta nueva clase, los primeros capitalistas, los precursores de los multimillonarios actuales, protestaron ante la Iglesia. Pero esa institución, que tiene sus raíces económicas en la propiedad de la tierra, en sí misma el aristócrata más grande, que posee casi un tercio de toda la tierra de Europa, se puso del lado de los reyes y la aristocracia contra los capitalistas en ascenso. Dijeron que el rey no podía hacer nada malo, que era parte del esquema divino de las cosas, y que los aristócratas tenían sus derechos de gobernar directamente del Todopoderoso.
Esa fue la respuesta de la Iglesia. Fue definitivo. No permitió ningún argumento. Los capitalistas simplemente tendrían que soportar lo que Dios les había enviado a través de los aristócratas y la Iglesia. El arreglo social era de origen divino. Todo era tal como Dios había querido que fuera. Pero los burgueses, habiendo aprendido a leer y escribir, comenzaron a investigar “la fuente de la sabiduría” por sí mismos. Encontraron mucho en la Biblia, especialmente en el Antiguo Testamento, para justificar su perspectiva social. Comenzaron a predicar contra la monarquía absoluta, la infalibilidad del rey. Y eso los llevó a cuestionar la infalibilidad del Papa. La supresión era la respuesta de la Iglesia, la excomunión y la muerte para aquellos sacerdotes que rompían con sus decretos. El protestantismo tuvo su período de martirio. Luego tuvo su período de triunfo.
La reforma luterana en Alemania fue el triunfo de la nueva clase. Fue la adopción del cristianismo a las necesidades económicas de la burguesía. El protestantismo al principio era simplemente un catolicismo modificado. Pero los campesinos, con diferentes intereses económicos y un entorno muy diferente, desarrollaron durante la reforma un protestantismo más extremo. No se limitaron a protestar contra la Iglesia y los terratenientes, sino que protestaron contra la posesión de cualquier tipo de propiedad. Dijeron que debería tener lugar en común. El anabautismo, dirigido por Thomas Munzer y muchos otros en la época de Lutero, fue aplastado por los capitalistas y terratenientes, que las clases lucharon contra el peligro común que amenazaba con privarlos de sus privilegios. Pero la evolución social continúa. El luteranismo evolucionó con el sistema capitalista en desarrollo hasta que expresó las necesidades sociales de un capitalismo en toda regla.
En Gran Bretaña, la reforma fue una lucha prolongada. Su fase más conocida fue la Guerra Civil Inglesa. Oliver Cromwell y sus hermanos protestantes aplastaron el absolutismo del rey Carlos I y derrocaron a los inflexibles aristócratas católicos y episcopales. La cabeza del rey se disparó en el andamio y muchas aristocráticas en el campo de batalla. La reforma, aunque llevaba una capa religiosa, fue una excelente lucha de clases. Se luchó por intereses materiales. Donde triunfó, el capitalismo obtuvo una mano más libre, y los aristócratas tuvieron que tomar una posición secundaria, o ser eliminados por completo como clase. Tal fue también su destino en la Revolución Francesa.
El protestantismo es la forma que toma el cristianismo bajo el capitalismo. Sirve para dar un tinte santo al robo de esclavos asalariados. La esclavitud de Chattel es vil y anticristiana, la servidumbre también, pero la esclavitud asalariada está bien. El protestantismo, y de hecho el cristianismo en general, encaja bastante bien con el sistema social actual. Promete al trabajador la felicidad después de su muerte. Ayuda a mantenerlo contento con su suerte actual en la vida. La fe protestante es más flexible, menos dogmática y más adecuada como esperanza actual para los trabajadores. Por supuesto, ha pasado por una larga evolución, y algunos de sus aspectos “democráticos” actuales habrían sido considerados por los cristianos coloniales, “nuestros padres peregrinos”, como la obra del diablo. Cómo habrían vilipendiado a una institución como el Ejército de Salvación, evangelistas modernos del tipo de Billy Sunday, Aimee Semple McPherson y todo el ejército de artistas de menor rendimiento.
Trabajadores que siguen siendo religiosos
Algunos trabajadores siguen siendo muy religiosos. Piensan que la solución de los problemas mundiales radica en que las masas se conviertan al cristianismo. Reprochar o burlarse de esos trabajadores es todo un error. No tienen la culpa de ser religiosos. A menudo son bastante sinceros. Nuestra actitud hacia ellos debe ser de simpatía, y se deben hacer esfuerzos para rescatarlos de sus creencias bárbaras.
La mejor manera de alejar a los trabajadores de una superstición es impartirles conocimiento, información real. Cuando el conocimiento entra en la mente, la creencia sale. La ciencia es el mejor antídoto contra la religión. La ciencia se basa en hechos, no en la fe. Es justo lo contrario con la religión, no necesita ningún hecho, la fe por sí sola es suficiente. Una persona científica debe saber cosas. Una persona religiosa no necesita conocimiento alguno. Aún así, es un error lanzar un ataque contra un trabajador porque está en las garras de la religión.
Hubo un tiempo en que la gente loca era azotada. Se suponía que ese era un tratamiento efectivo. Aquellos que administraban el tratamiento eran muy supersticiosos y pensaban que la locura era el resultado de espíritus malignos en el cuerpo de la persona demente. El azote se administraba para expulsar a los demonios y curar al paciente. Hoy en día no tratamos a los locos de esa manera. Ahora sabemos que la locura es una condición de la mente y que se puede curar en muchos casos con el tratamiento adecuado, pero no azotando.
La religión es también una condición de la mente pero, excepto en casos extremos, no es una condición enferma. Si los trabajadores son religiosos es por su formación. Simplemente no saben nada mejor. Lo que necesitan es un conocimiento real del mundo en el que viven.
Los trabajadores religiosos, por regla general, no se organizan. Rara vez se vuelven activos en el movimiento obrero. Esto no es porque odien a sus compañeros de trabajo, sino porque piensan que el “más allá” es más importante que el aquí y ahora. A esos trabajadores se les enseña a ser agradecidos sin importar cuáles sean sus condiciones materiales. De esta manera, la religión es una gran ayuda para los explotadores del trabajo. Esa es una de las principales razones por las que los capitalistas son tan liberales con su dinero para el trabajo de la iglesia. Nunca se oye hablar de ellos dando su dinero para la construcción de templos de trabajo. La religión, si bien ayuda a la clase empleadora, causa estragos en la clase trabajadora. Por eso buscamos sacarlo de la mente del trabajador, porque es un escollo en el camino de su emancipación económica.
La clase obrera sin Dios
Mientras que la clase capitalista misma no puede escapar de la superstición, los trabajadores pueden y lo hacen. Por supuesto, hay muchos capitalistas que están libres de la superstición, pero la mayor parte de ellos no pueden liberarse de ella debido a su modo de vida. Los miembros más progresistas de esa clase a menudo se liberan del ritualismo y adoptan una posición “amplia y tolerante” en los asuntos religiosos, pero cuando se les pregunta si creen en un Dios, dirán que sí. Cuando se les pide que definan a su Dios, te darán la más vaga de las respuestas. Por lo general, se reduce a la afirmación de que creen que “hay algo, en algún lugar, de alguna manera, detrás de todo”. Este es el último paso hacia abajo de las nubes de la superstición. Muchas personas nunca pueden deshacerse de este pequeño “dios” nebuloso. Millones de trabajadores han llegado a esa etapa. No pueden ir más allá, porque carecen de una comprensión del origen material de la religión y su evolución social.
El sector más avanzado de la clase obrera, aquellos que simplemente están un poco por delante de sus semejantes, se han deshecho por completo del yugo de la superstición. La mayor ayuda para este fin no es simplemente el acceso al conocimiento científico —los capitalistas también tienen ese acceso—, sino el modelo de vida dirigido por los trabajadores asalariados. A menudo nos encontramos con trabajadores que están lejos de estar bien informados, sin embargo, en la religión tienen sus mentes hechas de que “es la litera”.
Cuando se les pregunta por qué han llegado a conclusiones poco religiosas, no pueden explicarlo, pero están bastante seguros de que es una tontería. Desprecian a aquellos que predican y pretenden practicar el cristianismo. Pueden, cuando tienen hambre, aceptar su “caridad”, pero desprecian la cosa en sí misma, así como a los traficantes de caridad que husmean y se entrometen en sus humildes asuntos.
El capitalista puede orar: “Danos hoy nuestro pan de cada día”, pero como Paul Lafargue comenta ingeniosamente: “No nos des trabajo”. Pero el obrero moderno no tiene fe en las oraciones por el pan. Sabe que sin trabajo no puede comer, que debe morir de hambre, mendigar o robar. No tiene golpes de buena fortuna. Ningún pariente rico muere y le deja seguridad económica. Si el mercado de valores sube no significa nada para él. No corta “melones”. No hay dioses benévolos en su vida. Toda su experiencia le enseña que si él y su familia van a comer, debe trabajar para ellos y ganarse el pan de cada día a través de sus esfuerzos mentales y físicos. Por otra parte, el modo del trabajador de adquirir el pan de cada día es diferente del del capitalista. Este último puede estar jugando al golf o navegando por los mares soleados en su yate de vapor, mientras que millones de dólares vienen rodando en su camino. (Su dios es bueno con él.) Pero el trabajador en contacto con las ruedas grasientas de la industria está en una posición muy diferente. Tiene que renunciar a muchas horas de la energía de su vida cada día para obtener los pocos dólares miserables necesarios para mantener la vida para él y su familia.
El trabajador moderno es diferente del esclavo de la tierra de antaño. El campesino o siervo que trabajaba en los campos, en contacto con la naturaleza, pero bastante ignorante del funcionamiento de las fuerzas de la naturaleza estaba destinado a ser supersticioso. Era analfabeto. Él creería cosas de las que el trabajador moderno se reiría. Si su caballo o vaca caía muerto, él decía: “Es la voluntad de Dios”. Él pensaría que era un castigo por sus pecados. Corría por el crucifijo o el agua bendita.
El trabajador de la fábrica moderna tiene experiencias similares. Su máquina “se apaga”. Se detiene con un gemido. Pero el obrero no lo atribuye a fuerzas sobrenaturales. Él no piensa que Dios tenga algo que ver con eso. No corre por el crucifijo o el agua bendita, sino por la lata de aceite y la llave inglesa. En la práctica, es un materialista. Continuamente piensa de causa a efecto. Cuando entra en la fábrica, si todavía tiene fantasmas, los deja en la puerta. Si no actuaba como materialista, pronto perdería un dedo o una mano, o tal vez su vida. Observa continuamente las causas naturales y razona sobre ellas y, de hecho, no tiene tiempo para nada más.
Cuando el trabajador sale de la fábrica todavía está en un entorno más o menos mecánico. Los autos eléctricos y los automóviles pasan corriendo junto a él. Puede viajar a casa en un ferrocarril elevado o en un tren ferroviario de alta velocidad. Usa un teléfono y escucha, a través de su radio, voces a muchos kilómetros de distancia, traídas a su casa a través del aire. Girando un dial o presionando un botón, puede apagarlos. En todas partes está en contacto con acciones que igualan o superan muchos de los “milagros” de la Biblia cristiana. Él sabe lo que se puede hacer y lo que no se puede hacer. Duda o descree por completo de que los muertos vuelvan a vivir. No se está haciendo en estos días. Lo deja junto con historias de hadas, duendes, Jack el Asesino Gigante y Santa Claus.
Si bien el entorno en el que vive el trabajador elimina sus supersticiones y hace que ya no busque la felicidad más allá de la tumba, no elimina por completo de su mente la creencia de que el orden social actual está bien. Es otra experiencia de tipo material que más contribuye a su iluminación social. Es su experiencia económica.
El trabajador pensante de hoy sabe que él y sus compañeros están produciendo más riqueza de la que cualquier generación anterior de trabajadores era capaz de hacer. Los poderosos monstruos mecánicos que él y sus compañeros han creado, mastican materia prima y producen productos terminados a una velocidad increíble. Sin embargo, a pesar de las diversas y maravillosas cosas que produce y sus vastas cantidades, a menudo se encuentra sin las necesidades comunes de la vida. Periódicamente es expulsado del empleo. Sus períodos de desempleo ocurren con mayor frecuencia. Cada vez que vienen abrazan a un mayor número de sus compañeros de trabajo. Ve a millones sin trabajo durante meses a la vez. Se entera de que en algunos países hay millones de desempleados permanentes, ansiosos por trabajar pero incapaces de obtener un trabajo. Él sabe que no es culpa de esos hombres que ellos y sus dependientes pasan hambre. También observa que los capitalistas, los dueños de las industrias, tienen la experiencia opuesta. Ellos y sus familias están rodando en riqueza. Los ve gastando por un lujo más de lo que ascienden las ganancias de todo su año. De tal entorno material, de tales experiencias económicas, los trabajadores están aprendiendo que el orden social actual, en lo que a ellos respecta, está fuera de marcha.
Revolucionarios proletarios
Cuando el campesino del pasado se enfrentaba a sus problemas sociales, cuando sentía el peso del látigo del amo o los dolores del hambre, se consolaba con la idea de que su buen tiempo estaba por delante, que su felicidad comenzaría el día después de su funeral. Pero el trabajador moderno, al no tener confianza en la felicidad más allá de la tumba, dirige su atención a una solución de sus problemas aquí en la tierra. Ve a su alrededor a una clase ociosa y parasitaria, a veces la tercera o cuarta generación de familias capitalistas ricas, cuyos miembros sabe que nunca han participado en la producción de ningún tipo. También ve a la clase sin propiedad, a su propia clase haciendo todo el trabajo útil y productivo. Se da cuenta, cada vez más, de que son los proletarios, los trabajadores asalariados, los que operan las fuerzas productivas; que en todas partes, de arriba a abajo, es su clase la que está llevando a cabo la producción industrial.
Organización y emancipación
Hace una generación todavía era posible que un número considerable de trabajadores escapara de los trabajos y se metiera en el negocio por sí mismos. Pero esos días se han ido para siempre y los trabajadores están despertando lenta pero seguramente a este hecho. Las industrias son tan vastas hoy en día que requieren un enorme capital al principio. El día de la pequeña tienda, el negocio individual, ha terminado. El último campo de las pequeñas empresas, el mantenimiento de tiendas, el comercio minorista, está siendo rápidamente absorbido por los grandes almacenes y el avance del sistema de cadenas de tiendas.
Es fuera de este entorno material que el pensamiento está siendo llevado a casa a la sección avanzada de la clase obrera, que no hay escape de la esclavitud asalariada para ellos o sus descendientes. Están empezando a darse cuenta de que no hay una solución individual para su problema, que como individuos están indefensos, y que no hay nada para ellos más que esclavitud asalariada de por vida, acumulando millones para una clase inútil, cuya única función social restante es la recaudación de ganancias, intereses y rentas.
Cuando el trabajador se da cuenta de que su problema no puede ser resuelto por la acción individual, recurre a la acción colectiva, a la organización. Ve que las ruedas del progreso social no se pueden volver atrás, y que las grandes industrias no se pueden dividir en pequeñas tiendas de propiedad individual. La propiedad colectiva de los medios de producción es la única solución que puede encontrar; los molinos, las minas y las fábricas deben ser propiedad de la comunidad, de la sociedad.
La producción colectiva, la producción de grandes cantidades de mercancías estandarizadas por vastos ejércitos de productores es la base material y económica del pensamiento comunista.
La propiedad colectiva por parte de la sociedad en su conjunto es la única forma posible de salir de la esclavitud moderna. La puerta de entrada al escape individual ahora está cerrada y prohibida. Sólo mediante la acción colectiva de la clase obrera puede el mundo y su plenitud ser transferido de las manos de los parásitos a las de los productores, y la pobreza de los trabajadores abolida para siempre.
Todo trabajador inteligente sabe que si hay pobreza no surge de la escasez, sino de lo contrario, de la oferta. No hay nada malo en el proceso productivo, es maravilloso. Es la apropiación indebida de los productos lo que está mal. Solo los trabajadores con una comprensión clara de su entorno económico y material pueden resolver el viejo problema. Y es sólo ahora bajo la producción social, que los medios para resolver el problema están a la mano. El primer paso es la conquista del poder político y el establecimiento de un gobierno proletario. El segundo paso es la socialización de toda la industria.
En la lucha por este objetivo, muchos obstáculos se enfrentan a la clase obrera, entre los cuales se encuentra su propio estado mental. “La tradición de todas las generaciones pasadas pesa como un Alp en el cerebro de los vivos”, dice Marx. Desafortunadamente, esto es cierto para la clase trabajadora. Los trabajadores siguen llevando muchas tradiciones. Todavía llevan ideas religiosas que pertenecen al pasado, creencias que surgieron de condiciones económicas y materiales que hace mucho tiempo que han fallecido. Esto se debe en gran parte, por supuesto, a la formación de clase magistral que reciben, su llamada educación.
Pero el entorno material y las condiciones económicas cambiantes, que trajeron nuevas formas religiosas para las clases anteriores, no traerán ninguna forma religiosa para los trabajadores modernos.
La promesa de la felicidad después de la muerte como compensación por la pobreza y el sufrimiento presentes es cumplida por el proletariado moderno, no con una nueva religión, sino con un poderoso movimiento político, mundial en su alcance, con un objetivo, no en el más allá sino en el aquí y ahora.
Este movimiento no religioso, con sus fundamentos económicos y materiales, y su objetivo político y económico, es la única esperanza para los trabajadores del mundo. Su primer mandamiento es: “Obreros del mundo, uníos. No tienes nada que perder más que tus cadenas y un mundo que ganar”.
