Un corresponsal nos ha pedido que definamos nuestra actitud hacia el materialismo dialéctico. Esta frase se ha convertido en el caldo de cultivo de quienes tratan de defender la tortuosa política de aquel gigante de patas de barro del Este —Rusia— y le ha deseado las características místicas de un solvente de todos los puntos de vista, incluso los más flagrantemente contradictorios, como un país “socialista” en el que existen salarios y unos pocos privilegiados disfrutan del lujo a costa de la gran mayoría.
El materialismo dialéctico hizo su aparición en la propaganda socialista cuando Marx tomó prestado de Hegel el método dialéctico (evolutivo) de examinar la historia y las obras del hombre, pero invirtió el método de Hegel de acercamiento al mundo. Para Hegel el mundo era un reflejo del proceso de pensamiento en la cabeza del hombre, era un idealista; para Marx el proceso de pensamiento era un reflejo de un proceso mundial real, él era un materialista. Hegel estaba construyendo su sistema filosófico en un momento en que el viejo mundo estático del feudalismo estaba siendo aniquilado por el nacimiento del capitalismo, y las formas e ideas aceptadas estaban siendo arrojadas a un crisol atormentado. El viejo mundo estaba pasando, el nuevo mundo era problemático y luchaba por ponerse en forma; nada se resolvió, todo fue cambio. Hegel, un producto de la época, estaba impregnado de esta idea de cambio universal y su filosofía la expresaba, aunque al revés. La política confusa, contradictoria y cambiante de la Rusia soviética desconcierta a sus adherentes y los lleva de vuelta a un hegelianismo bastardo con el liderazgo como concepto absoluto. ¿Existe una contradicción entre los principios y la política? No importa, una comprensión de la dialéctica mostrará que todo está bien en este mejor de todos los mundos rusos posibles. Si los trabajadores rusos son libres de controlar su propio destino, pero deben obedecer los dictados de la oligarquía de Stalin, si la clase capitalista es el enemigo y, sin embargo, Rusia concluye alianzas de amor con ellos, si el imperialismo es un método capitalista de desplume y, sin embargo, la “república obrera” lucha por los mercados mundiales y las esferas de influencia, no te preocupes, la dialéctica explica y resuelve estas contradicciones. Cuanto más incomprensible parezca la dialéctica al trabajador común, más firmes serán los lazos de liderazgo sobre ellos y más alto subirán sus intérpretes autoproclamados.
En el momento en que Marx estaba preparando y escribiendo sus análisis de la historia y el capitalismo, la palabra evolución no era actual como expresión que cubría el proceso de desarrollo mundial, porque, aunque muchos pensadores reconocieron que ciertos cambios ocurrieron en la naturaleza y la historia, aún no habían comprendido el hecho de que el proceso era universal, complementario, y unificado. Utilizaron la expresión “hipótesis de desarrollo” para describir el crecimiento de una forma en otra dentro de una especie en particular; el cambio de una especie a otra aún no había sido reconocido, y se convertiría en parte de una
perspectiva más amplia: la evolutiva. Es significativo desde este punto de vista que la palabra evolución no aparezca en ninguna parte del Manifiesto Comunista, cuya perspectiva ahora se reconoce como evolutiva. La evolución como expresión que cubre el punto de vista del desarrollo integral se hizo actual con la aparición del “Origen de las especies” de Darwin, en el que se proclamó la teoría de la evolución orgánica. Este libro apareció en 1859, el mismo año en que apareció la “Crítica de la economía política” de Marx, y para entonces Marx había escrito la mayor parte del manuscrito que finalmente apareció bajo el título “El Capital“. De hecho, por lo que el escritor puede recordar en este momento, la palabra evolución no aparece en El “Capital“, que se publicó en 1867, aparte de una referencia en el prefacio. Por lo tanto, la mayoría de las obras importantes de Marx ya estaban publicadas o en forma de manuscrito antes de que la palabra evolución se hubiera vuelto actual como la expresión de todo lo que está vinculado con el proceso de cambio universal, progresivo e interminable, incluido el mecanismo que logra los cambios.
Para los pensadores avanzados de la época de Marx, “dialéctica” significaba la ciencia del proceso por el cual se produjo el cambio. Desde entonces, “dialéctico” ha sido reemplazado por “evolutivo”, y la palabra más antigua es olvidada en gran medida por todos los filósofos anticuados que viven entre telarañas, y los defensores de esa monstruosidad moderna, “comunismo ruso”. Un hábil uso de la dialéctica permite a estos últimos vestir sus políticas conflictivas con una apariencia de conformidad con el marxismo, que ni siquiera es la marca Lenin. Bajo su influencia hemos sido testigos de un intento, que se ha fortalecido a medida que las afirmaciones y la práctica bolcheviques se han vuelto más contradictorias y confusas, de definir el materialismo dialéctico como algo más completo que la evolución.
Hay que llamar la atención sobre el hecho de que cada científico es, y debe ser, un evolucionista en su propio campo de investigación, y por lo tanto es, en esa medida, un materialista. Es solo cuando abandona este campo, particularmente cuando mira a la sociedad y la religión, que es probable que abandone la ciencia y entre en los reinos de la fantasía. La razón de esto es que en estas direcciones particulares el peso de la sociedad y la tradición es más pesado que en otras porque aquí una perspectiva científica es un peligro para la persistencia de los arreglos sociales existentes.
Lo que Marx y Engels querían decir con dialéctica quedó claro en el libro de este último, “Anti-Duhring”, escrito con la ayuda de Marx. En este libro Engels dice, hacia el final del capítulo sobre dialéctica, al referirse a la negación de la negación:
“Si digo que todos estos procesos [crecimiento de un grano de cebada a una planta productora, etc.] constituyen la negación de la negación, los abrazo a todos bajo esta única ley del progreso, y dejo las características distintivas de cada proceso especial sin un aviso particular. La
dialéctica no es, de hecho, más que la ciencia de las leyes universales del movimiento y la evolución en la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento.
Dice además del materialismo moderno:
“En un sentido especial, no es filosofía, sino un solo concepto del universo que tiene que probarse y realizarse no en una ciencia de ciencias aparte, sino en la ciencia real“.
Para entender el proceso de cambio en cualquier departamento particular del conocimiento debes descubrir las leyes, la uniformidad en lo aparentemente fortuito, y esto es justo lo que hacen los científicos; descubren las leyes en ese departamento en particular aplicando el concepto evolutivo. La evolución no sólo significa que hay un cambio perpetuo; esa era una visión antigua que se remonta a la antigüedad; sino que los cambios son un desarrollo evolutivo y posterior de fuerzas dentro de lo que está cambiando, la dirección del cambio está determinada por la alineación de los constituyentes internos y el impacto de los externos.
Todo es parte de un proceso mundial interminable, ninguna sección de la cual puede ser aislada excepto en el pensamiento; e incluso al aislar algo en el pensamiento, todavía debe ser estudiado en su conexión con otras cosas. El cambio mundial consiste en una combinación, disolución y recombinación de elementos en una serie ascendente; es decir, una disposición cada vez más complicada de los elementos. La existencia es sólo un equilibrio temporal de elementos opuestos, siempre en movimiento, que en una determinada etapa estalla y forma una nueva combinación cuando un elemento se hace presente en mayor abundancia que otro, o la relación entre las cantidades internas cambia. Al analizar estas combinaciones progresivas, los científicos descubren las numerosas leyes que gobiernan dicho movimiento progresivo, lo que les permite predecir, con diversos grados de precisión, los desarrollos futuros. La precisión absoluta es imposible porque el conocimiento para predecir está limitado por el hecho de que todos los elementos que componen el proceso del mundo cambiante son tan vastos que están fuera de la capacidad de cualquier individuo, grupo, clase o nación. La precisión absoluta exigiría la suma de la experiencia de la raza humana, pasada y presente, así como el conocimiento de cosas que aún no han nadado en la órbita humana Pero la precisión limitada es suficiente para permitir a la humanidad construir naves, aviones, fábricas, cohetes y bombas atómicas, y el resto.
Ahora echemos un vistazo a dos o tres interpretaciones de las leyes del materialismo dialéctico por dos escritores que publicaron libros cortos sobre el tema: David Guest y Edward Conze.
Guest (“Materialismo dialéctico“, Lawrence & Wishart, 1941; editado por T. A. Jackson) cita la segunda ley de la dialéctica de la siguiente manera, y más tarde cita la bendición de Lenin de la misma redacción: “La ley de la unidad (interpenetración, identidad) de los opuestos”. Tenga en cuenta la palabra “identidad”. Los opuestos no pueden ser idénticos mientras sean opuestos, y
decir que uno no puede existir sin el otro no es muy esclarecedor porque una cosa no puede ser opuesta a la nada; ¡debe ser opuesto a algo que es opuesto a él! Marx no mezcló la unidad con la identidad. Escribiendo los dos polos de la expresión de valor en el primer capítulo de “Capital” dice: —
“La forma relativa y la forma equivalente son dos elementos íntimamente conectados, mutuamente dependientes e inseparables de la expresión del valor; pero, al mismo tiempo, son extremos mutuamente excluyentes y antagónicos, es decir, polos de la misma expresión“.
Esa es la esencia del asunto; mutuamente dependiente, inseparable, pero mutuamente excluyente. La identidad de los opuestos es simplemente una tontería.
Refiriéndose a las contradicciones internas y los lados opuestos en la sociedad, Guest hace los siguientes comentarios:
Marx encontró que la base de la lucha de clases radicaba en una contradicción entre los métodos de producción… y las relaciones sociales existentes. Es esta contradicción la que durante un cierto período histórico se expresa en un antagonismo externo de clases. Cuando esto es así... una clase . . . representa las fuerzas de producción que buscan expandirse, y otra clase. . . representa aquellas relaciones sociales que están encerrando a las fuerzas productivas“. Pero la contradicción básica continuará existiendo en la sociedad sin clases, y causará el desarrollo progresivo de las relaciones sociales a medida que las fuerzas productivas mismas se desarrollen“. (Página 54.)
¡El lector tal vez pueda vislumbrar en las últimas líneas la parálisis progresiva de Rusia! La contradicción básica es la contradicción entre el método de producción y las relaciones sociales existentes y, según Guest, seguirá existiendo bajo el comunismo. En su búsqueda sin aliento de las contradicciones comete el error de pensar que siempre deben ser del mismo tipo y ha pasado por alto la contradicción básica que se resolverá para bien y para siempre; la contradicción entre la producción social y la propiedad privada que se originó en la sociedad primitiva se desarrolló durante los siglos siguientes y será finalmente resuelta por el socialismo. Consideraremos esto más extensamente más adelante y, mientras tanto, veremos lo que Engels tiene que decir sobre el punto de Guest; citamos de “Socialismo: utópico y científico“:—
“Pero con la toma por parte de la sociedad de las fuerzas productivas, el carácter social de los medios de producción y de los productos será utilizado por los productores con una perfecta comprensión de su naturaleza... “Las fuerzas sociales activas funcionan exactamente como las fuerzas naturales: ciegamente, por la fuerza, destructivamente, siempre y cuando no las entendamos y contemplemos con ellas. Pero cuando una vez que captamos su acción, su dirección, sus efectos, depende solo de nosotros mismos someterlos cada vez más a nuestra propia voluntad, y por medio de ellos alcanzar nuestros propios fines. Y esto se aplica especialmente a las poderosas fuerzas productivas de hoy en día“. (Página 78.)” Toda la esfera de las condiciones de vida que rodean al hombre, y que hasta ahora han gobernado al hombre, está ahora bajo el dominio y el control del hombre, que por primera vez se convierte en el verdadero señor consciente de la naturaleza, porque ahora se ha convertido en dueño de su propia organización social. Las leyes de su propia acción social, hasta ahora cara a cara con el hombre como leyes de la naturaleza ajenas a él, y dominándolo, serán entonces utilizadas con plena comprensión, y así dominadas por él. La propia organización social del hombre, que hasta entonces lo enfrentaba como una necesidad impuesta por la naturaleza y la historia, se convierte ahora en el resultado de su propia acción libre. Es el ascenso del hombre del reino de la necesidad al reino de la libertad“. (Página 82.)
Así, según Engels, la contradicción básica no tendrá la vida indefinida que le atribuye Guest.
Ahora tomemos dos ejemplos de la interpretación de Conze del materialismo dialéctico (“An Introduction to Dialectical Materialism“, Edward Conze, N.C.L.C., 1936). También está en un atasco sobre la cuestión de los opuestos y nos remitimos a lo que ya hemos dicho sobre el tema Aquí está su joya:
“No conozco ninguna razón general por la que los opuestos siempre deban estar unidos. El estudio del método científico aún no está lo suficientemente avanzado como para darnos pruebas de este tipo”. (Página 35.)
Conze evidentemente ha caminado por la calle equivocada. La raza humana, en su sabiduría, ha decidido que cuando dos cosas aparecen en una cierta relación entre sí, se llamarán opuestas. Mientras la raza humana se adhiera a esto, entonces no podemos tener un opuesto por sí solo. Conze aparentemente está preparado para admitir que todas las manijas de puertas negras que hasta ahora han aparecido han sido negras, ¡pero no descarta la posibilidad de que algún día pueda aparecer una manija de puerta negra que no sea negra!
En otra página Conze, con el respaldo de Freud, nos da esta información:
Freud ha demostrado que no podemos tener ningún sentimiento de amor hacia nadie sin tener simultáneamente un sentimiento de odio hacia la misma persona, y viceversa. . .. Ningún odio puede existir sin contener algo de amor. El amor es el compañero regular del odio, incluso si la cantidad de amor es a veces microscópica“. (Página 38.)
Esta es una forma peculiar de ver la unidad de los opuestos, sobre la base de la cual podemos probar cualquier cosa y no llegar a ninguna parte. A ver si podemos traducirlo en algo más obvio. Un palo de madera tiene dos extremos; son los nombres que damos a dos partes opuestas del palo, y mientras que el palo existe como un palo, los extremos existen como partes separadas, antagónicas y mutuamente dependientes del mismo. Mientras permanezcamos fuera de un manicomio, los extremos nos aparecerán como dos partes diferentes de este trozo de madera, y no podemos tener ni siquiera un pedacito microscópico de un extremo que exista al lado, y mucho menos dentro, del otro. Por supuesto, podemos tirar el palo al fuego y poner el mismo final a ambos, ¡pero entonces este es un final completamente diferente! Usemos el lenguaje razonablemente y para su propósito. El amor y el odio son dos expresiones opuestas de una emoción humana común; no pueden existir ambos al mismo tiempo para el mismo objeto, pero pueden alternarse, o ambos pueden disminuir con la disminución de la emoción. Ahora veamos el amor y el odio desde el punto de vista del desarrollo de estos dos polos de la expresión de la emoción, y no su equilibrio temporal en un individuo que ama y odia. La emoción humana se desarrolla hasta diferenciarse en lo que llamamos amor y odio; en su desarrollo temprano la distinción se difumina, pero con el paso del tiempo se define claramente, y es el amor y el odio como tales y como opuestos sobre lo que Conze está escribiendo. El amor es amor y no odio, y en una situación dada son mutuamente excluyentes. Mezclar la interpenetración con la identidad parece ser la causa de la confusión. Si pasamos el dedo por el palo llegamos a un punto en el que no es ni un extremo ni el otro, pero nunca tenemos el dedo en un poquito de un extremo y una gran parte del otro. Lo que sucede es que un extremo pasa al otro.
Hay mucha escoria en los dos libros a los que nos hemos referido, pero no tenemos espacio para discutirlos más a fondo.
Hay un cambio progresivo en la naturaleza y el pensamiento; una evolución. ¿Qué significa esto? No significa más que un movimiento de lo simple a lo complejo; una mezcla cada vez más complicada de unos pocos elementos. Un ejemplo puede aclarar esto. Una pieza moderna de mecanismo altamente desarrollado, como un motor de avión, es una visión desconcertante para los no iniciados, y sin embargo, se compone de una multitud de movimientos simples que, tomados por sí mismos, no desconcertarían a nadie. La mente humana prospera aprendiendo y artificiose y, por lo tanto, anhela una vida cada vez más complicada; es más satisfactorio, y por lo tanto progresista, para la mayoría a largo plazo.
Completemos ahora el cuadro con una ilustración del funcionamiento de las leyes que Marx tomó prestadas de Hegel y aplicó en sus investigaciones. Tomaremos un ejemplo de la evolución de la sociedad, ya que esa es nuestra preocupación particular.
En tiempos prehistóricos, el hombre vivía en pequeñas comunidades, acosado por fuerzas de la naturaleza que aún no era capaz de controlar o ajustarse, pero los medios simples de producción eran de propiedad común. Estos medios de producción apenas eran suficientes para permitir a cada miembro de la comunidad sostener la vida y reproducir su especie. Con el paso del tiempo el hombre se multiplicó, pero los medios de producción se multiplicaron a mayor ritmo hasta que lo producido fue más que suficiente para abastecer a cada una de las necesidades de la vida. Cuando esta expansión había llegado a cierto punto, nació en la mente de los hombres la idea de que era posible que algunos vivieran sin trabajar si podían persuadir u obligar a otros a trabajar para ellos. Para lograr esto, una parte de los medios de producción que pertenecían a la comunidad tuvo que convertirse en la posesión privada de algunos miembros de la comunidad. Comenzó entonces una lucha interna que terminó en el establecimiento de la propiedad privada en los medios de producción. Desde entonces se ha llevado a cabo una lucha constante durante la cual toda la tierra se ha poblado y la propiedad privada ha seguido un curso desde la propiedad de unos pocos acres de tierra, una pequeña manada de animales y algunas herramientas hasta que ha alcanzado dimensiones que ya no pueden ser controladas por un individuo o una familia. La propiedad ha experimentado un desarrollo y transformación hasta que la propiedad privada en los medios de producción ha llegado a un punto en el que se ha vuelto incontrolable y amenaza a la sociedad con el desastre. Pero el desarrollo de esta propiedad privada también engendró el desarrollo de aquellos que usaban los medios de producción; este desarrollo ha llegado a un punto en el que los productores monopolizan todas las posiciones en la producción y distribución de los medios de vida con exclusión de los propietarios; estos últimos han sido relegados a la posición de simples consumidores de riqueza en cuya producción ellos, como clase, no toman parte. El resultado de este desarrollo es que la idea ha crecido en la mente de los productores de que los propietarios ya no son un mal necesario; la revuelta contra los propietarios también ha crecido en volumen y pronto llegará a un punto en el que los productores se dedicarán a abolir la propiedad privada de los medios de producción y a sustituirla por la propiedad común. Pero esta propiedad común no será la pequeña propiedad comunitaria de la sociedad primitiva; será una propiedad común que une a toda la humanidad en una sociedad universal, y cada miembro podrá vivir una vida segura y plena como consecuencia de los logros alcanzados desde el advenimiento de la propiedad privada.
Apliquemos el materialismo dialéctico de Marx al desarrollo que hemos descrito. En primer lugar, la afirmación de que un aumento en la cantidad más allá de un cierto punto resulta en un cambio en la calidad. El aumento de los medios de producción y el producto cambió la forma social de la sociedad comunista a la sociedad de la propiedad privada y cambiará esta última en
una forma superior de sociedad comunista. La sociedad comunista fue negada por la sociedad de la propiedad privada y esto a su vez será negado por una forma superior de sociedad comunista: la negación de la negación. Todo el proceso se logra mediante el crecimiento del antagonismo y la resolución del antagonismo; los elementos que han cambiado la forma de la sociedad estaban contenidos dentro de las comunidades comunales originales. La unidad en todo el progreso es el hombre social; las contradicciones son las perspectivas contrarias que surgen del crecimiento de los medios de producción; la solución es la reducción de estas perspectivas a una perspectiva común.
Lo que hemos descrito es la evolución de la sociedad, pero sólo en un amplio espectro. Las ciencias sociales describen este proceso en detalle, pero solo unos pocos de los científicos sociales están libres de la influencia de las ideas de propiedad privada sobre el pensamiento y, en consecuencia, cuanto más se acercan al presente, menos científicas son sus conclusiones. Una cosa es aprender las leyes del pensamiento científico, pero otra muy distinta es aplicar esas leyes a la vida social. Una de estas leyes fundamentales es que no hay nada absoluto, estático; todo es relativo, cambiante. Pero en el curso de estos cambios, la relación de una cosa con otra es un estado de equilibrio temporal. El capitalista y el trabajador son una unidad como porciones de la humanidad y porciones de la sociedad humana; están en contradicción como elementos opuestos en el sistema capitalista de producción de riqueza. Esta contradicción sólo se resolverá mediante la abolición de la sociedad capitalista. Pero esta abolición sólo puede conducir a la armonía mediante la sustitución del capitalismo por una forma superior de sociedad. Esto, a su vez, solo puede lograrse si la clase obrera libra la lucha de clases con determinación e implacablemente hasta que obtenga la victoria. En otras palabras, la clase capitalista internacional es siempre el enemigo hasta que se haya alcanzado el socialismo.
Por lo tanto, la respuesta a la pregunta que se nos ha hecho es que como el materialismo dialéctico de Marx es simplemente “la ciencia de las leyes universales del movimiento y la evolución en la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento”, lo aceptamos, pero no aceptamos la distorsión de este punto de vista por parte de los partidarios del “comunismo” ruso u otros que hacen un mal uso de los medios para servir a sus fines particulares.
Partido Socialista
