El Movimiento Socialista Mundial, como Marx y Engels, usa los nombres “comunismo” y “socialismo” para significar la misma relación de producción. Marx y Engels habían usado los dos nombres alternativamente para significar el sistema mundial democrático posrevolucionario de propiedad “cooperativa”, “comunal” o universal.
Por qué prefirieron la identidad comunista al comienzo de sus estudios y organización, mientras que socialistas al final sigue siendo bien expresado en el Prefacio de Engels a la edición inglesa de 1888, así como en su Prefacio a la edición alemana de 1890 del Manifiesto Comunista:
“Sin embargo, cuando apareció, no podríamos haberlo llamado un manifiesto socialista. En 1847, dos tipos de personas eran consideradas socialistas. Por un lado, estaban los partidarios de los diversos sistemas utópicos, en particular los owenitas en Inglaterra y los fourieristas en Francia, quienes, en esa fecha, ya se habían reducido a meras sectas que se extinguían gradualmente. Por otro, los múltiples tipos de charlatanes sociales que querían eliminar los abusos sociales a través de sus diversas panaceas universales y todo tipo de mosaicos, sin dañar el capital y las ganancias en lo más mínimo. En ambos casos, personas que estaban fuera del movimiento obrero y que buscaban apoyo más bien a las clases “educadas”. El sector de la clase obrera, sin embargo, que exigía una reconstrucción radical de la sociedad, convencido de que las meras revoluciones políticas no eran suficientes, entonces se llamó comunista. Todavía era un comunismo tosco, solo instintivo y con frecuencia algo crudo. Sin embargo, fue lo suficientemente poderoso como para crear dos sistemas de comunismo utópico: en Francia, los comunistas “icarios” de Cabet, y en Alemania el de Weitling. El socialismo en 1847 significaba un movimiento burgués, el comunismo un movimiento obrero. El socialismo era, al menos en el continente, bastante respetable, mientras que el comunismo era todo lo contrario. Y puesto que ya entonces éramos decididamente de la opinión de que “la emancipación de los trabajadores debe ser tarea de la clase obrera misma”, [de las Reglas Generales de la Internacional] no podíamos dudar en cuál de los dos nombres deberíamos elegir. Tampoco se nos ha ocurrido repudiarlo”.
Merece la pena mencionar aquí que incluso en 1875, mucho después de la caída de la Comuna de París, cuando la influencia de Proudhon y los socialistas utópicos se había desvanecido, Marx hizo uso del nombre comunista en su Crítica del Programa de Gotha (1875). Sin embargo, cuando el profesor privado de la Universidad de Berlín, el Dr. Dühring, escribió un sistema completo de reforma social desahogando su bazo contra Marx, Engels escribió Anti-Dühring (1878). Más tarde, a petición de Paul Lafargue, reorganizó tres capítulos del libro en un folleto separado, que Lafargue tradujo al francés y publicó en 1880 con el título: Socialisme utopique et Socialisme scientifique.
En la década de 1840, entonces, el término “socialismo” solía referirse a los seguidores de Robert Owen en Inglaterra y Charles Fourier en Francia. De hecho, los owenitas habían inventado el término con el primer uso registrado en la London Co-operative Magazine de noviembre de 1827, y se llamaron a sí mismos socialistas. Dado que estos grupos abogaban por ir a América o al campo para establecer comunidades de pequeña escala basadas en la propiedad común como la respuesta al capitalismo, Marx y Engels no querían asociarse con ellos. En cambio, defendieron la acción política de la clase trabajadora para establecer una propiedad común a escala mundial. Por lo tanto, se llamaron a sí mismos comunistas y escribieron el Manifiesto Comunista (no el Manifiesto Socialista).
Sin embargo, en la década de 1880 esos grupos habían dejado de existir en gran medida. Por lo tanto, Engels nombró uno de sus mejores escritos “Socialismo, utópico y científico (no comunismo, utópico y científico), y luego, cuando William Morris, Eleanor Marx y otros se separaron de la Federación Socialdemócrata con la aprobación de Engels en 1884, llamaron a su nueva organización la Liga Socialista.
En resumen, lo que, en la década de 1840, Marx y Engels llamaron comunismo Engels en la década de 1880 llamó socialismo.
El socialismo es el fin de la economía, la política y la historia de clase
El socialismo es un sistema de vida social que involucra al mundo de los humanos como iguales. Allí la alienación habrá dado paso a la libre asociación por la cual todos los diversos aspectos de la vida se habrán fusionado en un solo campo de conocimiento. No tendrás mediadores e intérpretes usurpadores, por lo tanto, no tendrás filosofía; nada que economizar, por lo tanto, ninguna economía, aunque sea un uso informado de los recursos, se mantendrá; No hay poder ni líderes para elevar al poder, por lo tanto, no hay política, ya que la política tiene que ver con el poder. Como dijo Marx: “No habrá más poder político
propiamente dicho, ya que el poder político es precisamente la expresión oficial del antagonismo en la sociedad civil”. 1 sólo tendrás una vida productiva práctica consciente, libre de todas las restricciones artificiales de los intereses de clase, por lo tanto, sólo la crítica dinámica activa y la evolución de una sola sociedad planetaria ecológica. El socialismo es una relación igualitaria de producción.
De hecho, todas las revoluciones pasadas fueron sobre la toma del poder por un nuevo conjunto de explotadores de la antigua, con la explotación de las clases productoras cada vez más enmascarada e intensificada. Los productores eran los peones. La revolución socialista es una revolución de los productores modernos, la clase obrera asalariada, para un cambio completo de la sociedad en interés de toda la humanidad.
Los trabajadores entran en la arena política para arrebatar el poder político, el poder de dirigir la sociedad, de los capitalistas, con el fin de implementar sus propias relaciones socialistas de producción. Las relaciones socialistas no surgen de la revolución política, sino de la contradicción entre cómo producimos y cómo debemos producir, lo que engendra conflictos políticos que eventualmente dan lugar a nuevas condiciones políticas que favorecen al socialismo. Las relaciones de producción son básicas, pero las relaciones de producción socialistas existen potencialmente, teóricamente, como una dinámica, hasta que la revolución haya eliminado el capital.
Cuando los trabajadores declaran la disolución del orden social existente, como dijo Marx, no hace más que revelar el secreto de su propia existencia, porque es la disolución efectiva de ese orden. “La condición para la emancipación de la clase obrera es la abolición de todas las clases”. número arábigo
El “socialismo” de Lenin = capitalismo de Estado
En elsiglo 20, el uso cambió de nuevo cuando después de la toma del poder bolchevique en Rusia en 1917, Lenin llamó a su partido “comunista” para distinguirlo de los partidos “socialistas” de Europa occidental y central fundados en la época de Engels. Mientras tanto, estos partidos se habían vuelto abierta e irremediablemente reformistas. Sin embargo, Lenin hizo del “socialismo” una etapa de transición entre el capitalismo y el comunismo bajo propiedad estatal con las personas como empleados. Le faltó el coraje para ponerlo en su propio nombre, de ahí la mentira como si Marx hubiera hecho la distinción en 1875 que Engels reafirmó en una forma más popular en 1894.
En las “Tesis de abril” o “Tareas del proletariado en nuestra revolución”, escritas el 10 de abril de 1917, Lenin dijo:
“El nombre ‘socialdemocracia’ es científicamente incorrecto, como Marx señaló con frecuencia, en particular, en la Crítica del Programa de Gotha en 1875, y como Engels reafirmó en una forma más popular en 1894. Del capitalismo la humanidad sólo puede pasar directamente al socialismo, es decir, a la propiedad social de los medios de producción y a la distribución de los productos según la cantidad de trabajo realizado por cada individuo. Nuestro partido mira más allá: el socialismo debe evolucionar inevitablemente gradualmente hacia el comunismo, en cuya bandera está inscrito el lema: “De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades”. 3 [sin subrayar en el original]
Que el “socialismo” tendrá “la distribución de productos de acuerdo con la cantidad de trabajo” era el credo de Lenin reemplazando la palabra “necesidad” de Marx por “trabajo”; Nunca podría funcionar, porque a los
trabajadores nunca se les paga por lo que producen, sino por lo que se requiere para producir y reproducir su capacidad de trabajo. Producen más de lo que reciben, dejando un excedente a disposición de sus empleadores.
En septiembre de 1917, Lenin dejó constancia de que “el socialismo es simplemente un monopolio capitalista de Estado que está hecho para servir a los intereses de todo el pueblo y en esa medida ha dejado de ser monopolio capitalista”. 4 [énfasis de Lenin]
Absurdo, ya que nadie podría hacer el capitalismo “al servicio de los intereses de todo el pueblo“. El capitalismo trabaja objetivamente para servir a los intereses de la clase capitalista contra los intereses de la clase obrera. Por el contrario, el socialismo es la negación del capitalismo. Sin embargo, Lenin carecía de coraje para presentar sus absurdos sin el nombre de Marx, para que la gente no lo atrapara en el acto de un antimarxista.
Una vez más, en El Estado y la Revolución, escrito en agosto-septiembre de 1917, hizo una arbitraria “distinción científica” entre “socialismo” y “comunismo”:
Pero la distinción científica entre socialismo y comunismo es clara. Lo que generalmente se llama socialismo fue denominado por Marx la “primera”, o inferior, fase de la sociedad comunista. En la medida en que los medios de producción se convierten en propiedad común, la palabra ‘comunismo’ también es aplicable aquí, siempre que no olvidemos que esto no es comunismo completo”. 5 [cursiva de Lenin]
“La distinción científica” fue la invención de Lenin. Es cierto que Marx distinguió entre “la primera fase de la sociedad comunista” y “una fase superior de la sociedad comunista” en su “Crítica del Programa de Gotha“. Sin embargo, dado que usó los dos términos alternativamente y como sinónimo para describir la sociedad mundial posrevolucionaria basada en la propiedad común, también podría haberla llamado “sociedad socialista”.
Incluso durante la primera fase, las relaciones de producción de la sociedad son ciertamente comunistas o socialistas sin que ni un ápice de las relaciones de producción permanezcan capitalistas allí. Según Marx, a pesar de las fases – “la primera” o “una superior” – esta es la “sociedad comunista”. Esto también lo llama alternativamente “la sociedad cooperativa”. Declara:
“Dentro de la sociedad cooperativa basada en la propiedad común de los medios de producción, los productores no intercambian sus productos; Tan poco aparece aquí el trabajo empleado en los productos como el valor de estos productos, como una cualidad objetiva que poseen, ya que ahora, a diferencia de la sociedad capitalista, el trabajo individual ya no existe de manera indirecta, sino directamente como parte integrante del trabajo total. 6
Por lo tanto, lo que posees en “común” con otros miembros de la sociedad no lo compras; Tampoco se puede vender. ¿Cómo puedes vender tu fuerza de trabajo, que se ha convertido en “directamente … una parte componente del trabajo total”, por un salario, es decir, la propiedad privada, en una sociedad con “propiedad común”? ¿Quién comprará y cómo, dónde el “intercambio” y el “valor” ya se habrán vuelto inexistentes?
Por lo tanto, en el comunismo o el socialismo, fases aparte, no tienes la economía con dinero, mercado y relaciones capitalistas de producción. En la primera fase, Marx propuso un esquema de “vales de trabajo” (no
sueldos o salarios), no “de acuerdo con la cantidad de trabajo” como afirma Lenin, sino solo después de seis deducciones necesarias del “producto del trabajo”. Al mismo tiempo, sin embargo, argumentó que se trataba de un “defecto”, que se superaría en
“Una fase superior de la sociedad comunista, después de la subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo, y con ella también la antítesis entre el trabajo mental y físico, se ha desvanecido; después de que el trabajo se ha convertido no sólo en un medio de vida, sino en el primer deseo de la vida; Después de que las fuerzas productivas también han aumentado con el desarrollo integral del individuo, y todos los resortes de la riqueza cooperativa fluyen más abundantemente, solo entonces el estrecho horizonte del derecho burgués se cruzará en su totalidad y la sociedad inscribirá en sus banderas: ¡De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades! “7
Obviamente, en ese momento (1875) la abundancia productiva era deficiente, de ahí la distinción de Marx. Sin embargo, cualquier esquema de “vales laborales” ya no puede ser respaldado, ya que se ajusta a una forma de racionamiento económico y con el tiempo daría lugar al intercambio, la enajenación y, en efecto, la circulación de vales, que no tienen ninguna función en la economía no cambiaria como buscan los socialistas. La abundancia que Marx esperaba para alcanzar la “fase superior” ha esperado el reconocimiento desde principios del siglo XX, pero no se ha producido porque una clase obrera desorientada, que sufre de una falta de conciencia de clase, no ha tomado medidas políticas para acabar con el capitalismo y su escasez artificial y el desperdicio organizado. La abundancia no tiene una medida de medidas. Para los socialistas modernos, la única medida es la satisfacción de las necesidades.
Estado
Sobre la cuestión del Estado, en un momento Lenin cita “la teoría de Marx del “Estado, es decir, el proletariado organizado como la clase dominante”, 8 luego exige: “el aplastamiento, la destrucción de la “maquinaria estatal ya hecha” en todas partes, incluyendo “Gran Bretaña y América” como “la condición previa de toda revolución popular real”9 … “expropiación de los expropiadores”10 … habiendo “derrocado a los capitalistas”11… “Construyendo el Estado”12 de nuevo… “un estado de trabajadores armados“. 13 al momento siguiente afirma: “Se deduce que bajo el comunismo permanece por un tiempo no sólo el derecho burgués, sino incluso el Estado burgués, sin la burguesía”; entonces “la extinción completa de toda forma de Estado en general”, 14 ocurrirá bajo el comunismo completo y eso es “un proceso largo”15 [cursiva de Lenin]
Es completamente irracional proponer aplastar y destruir un Estado por completo, luego construir uno, y luego volver a ver su “extinción” mientras que incluso el Estado burgués existe “sin la burguesía”.
Marx y Engels fueron enfáticamente transparentes y sistemáticos sobre la cuestión: la inmensa mayoría de los trabajadores del mundo se volverían conscientes de clase, se unirían en una organización independiente en todo el mundo y tomarían sabio y políticamente el poder estatal en primer lugar. Luego, al usar su poder político recién adquirido, convertirían las fuerzas del Estado en el agente de emancipación desmantelando “el aparato burocrático-militar”16 del [12 de abril de 1871] del “carácter puramente coercitivo del poder estatal”17para suprimir cualquier resistencia de la burguesía y sus posibles partidarios. Por lo tanto, pondrían a los órganos aún útiles bajo control democrático con sufragio universal aplicando el principio de la Comuna de París de delegados con mandato y elegidos democráticamente revocables a corto plazo. Porque “la clase obrera no puede simplemente apoderarse de la maquinaria estatal ya hecha, y manejarla para sus propios fines”. 18 [24 de junio de 1872] Además, durante el inicio de su sociedad cooperativa basada en la
propiedad universal, es decir, la administración de los asuntos de la vida frente a la administración de las personas, la sociedad verá la disolución gradual del estado. Con la disolución del antagonismo de clase, el Estado se “marchitará” por completo: la política, la economía y las distinciones de clase terminarán, y comenzarán la administración democrática de la producción y distribución para su uso.
Mientras que, Lenin citó esas palabras del 24 de junio de 1872 de Marx y Engels y escribió: “Los autores tomaron las palabras … del ensayo de Marx – La Guerra Civil en Francia. Por lo tanto, Marx y Engels consideraron que una lección principal y fundamental de la Comuna de París era de una importancia tan enorme que la introdujeron como una corrección importante en el Manifiesto. Lo más característico es que es esta importante corrección la que ha sido distorsionada por los oportunistas… la actual “interpretación” vulgar de la famosa declaración de Marx que acabamos de citar es que Marx aquí supuestamente enfatiza la idea de un desarrollo lento en contraposición a la toma del poder y así sucesivamente. De hecho, es exactamente lo contrario. La idea de Marx es que la clase obrera debe romperse, aplastar la “maquinaria estatal ya hecha”, y no puede continuar simplemente aferrándose a ella. 19 [cursiva de Lenin]
Luego, Lenin recogió la declaración de Marx de la carta de Marx del 12 de abril de 1871 a Kugelman “que el próximo intento de la Revolución Francesa ya no será, como antes, transferir la máquina burocrático-militar de una mano a otra, sino aplastarla [cursiva de Marx, el original es zerbrechen]”20
Los lectores deben notar minuciosamente que Lenin ha eliminado la frase “maquinaria estatal ya hecha” de la cita del 24 de junio de 1872, pegó junto a ella las palabras “aplastarla” de la cita de 1871 justo arriba y agregó sus propias palabras “ruptura”. Por lo tanto, con la táctica de cortar aquí y pegar allá, Lenin ha confundido dos frases usadas de manera diferente para lograr su propio propósito. Un táctico “talentoso”, de hecho. Porque, la palabra “aparato” se usa singularmente para significar: el equipo necesario para un propósito particular, una organización política o de otro tipo; La “maquinaria” es una palabra plural que significa: máquinas colectivamente, un sistema organizado; mientras que “máquina” es una palabra singular que significa: un aparato, una organización.
Por lo tanto, la “maquinaria estatal” no es igual a “la máquina burocrático-militar” o “aparato” de todos modos. El estado es una maquinaria compleja con muchas partes de las cuales algunas son de “carácter puramente coercitivo del poder estatal” (como la “máquina burocrático-militar” o “aparato”), mientras que otras son de carácter útil (como alimentos, vivienda, salud, ecología, etc.)
Entonces, ¿qué es exactamente lo que tiene que ser “roto, destrozado”? Para Marx “la máquina burocrático-militar” mientras que para Lenin la “maquinaria estatal”.
Leamos a Lenin rechazando el “federalismo” de Proudhon, “el fundador del anarquismo” y alabando a Marx por enfatizar expresamente la “forma revolucionaria y transitoria” [las cursivas de Lenin] del Estado, y apoyando el argumento de Engels sobre “una cierta cantidad de autoridad o poder”. 21 luego aplaude: “La expresión “el estado se marchita” está muy bien elegida”22 En poco tiempo ha reprendido a los anarquistas porque “quieren abolir el estado completamente de la noche a la mañana” y ha presentado su propio dogma: “La revolución consiste en que el proletariado destruya el “aparato administrativo” y toda la máquina estatal [énfasis añadido], sustituyéndolo por uno nuevo, formado por los trabajadores armados”23 aunque temporalmente durante la “transición”.
En realidad, Marx y Engels analizaron crítica y delicadamente la cuestión del Estado. No habían enfatizado ni socavado la compleja maquinaria del Estado. Algunos comentaristas los llaman “estatistas”, mientras que
otros los llaman “anti-estado” a pesar de que no eran cautivos de tales ideologías. Eran científicos. Como tal, como cualquier otra pregunta, analizaron la totalidad de la forma y el contenido del estado y mantuvieron las lecciones de la historia para mostrar su existencia, evolución y finalización. La “forma revolucionaria y transitoria” del Estado funcionaría según el principio de democracia de la Comuna de París. Se trata de un método de adopción de decisiones que eliminará el orden hasta ahora “de arriba hacia abajo” de las sociedades de clases con las organizaciones democráticas participativas de abajo hacia arriba. En lugar de la administración de las personas, se trata de la administración de los asuntos de la vida. Esta administración de la producción, distribución y todos los demás asuntos necesarios y útiles de la vida se ejecutará en dos modos: 1) asuntos locales con la participación directa de las respectivas personas involucradas, y 2) asuntos regionales y globales mediante la elección de delegados, por mandato y revocables a corto plazo.
Monopolio e imperialismo
Inevitablemente, la teoría y la práctica leninista de El Estado y la Revolución de que el socialismo es simplemente una sociedad “en transición” permanecieron listas para convertirse en una súplica del capitalismo de Estado. Lenin sostenía: “El imperialismo – la era del capital bancario, la era de los gigantescos monopolios capitalistas, del desarrollo del capitalismo monopolista en el capitalismo monopolista de Estado – ha mostrado claramente un extraordinario fortalecimiento de la “máquina estatal” y un crecimiento sin precedentes en su aparato burocrático y militar en relación con la intensificación de las medidas represivas contra el proletariado tanto en la monarquía como en la más libre. países republicanos”. 24
Antes de eso, en su Imperialismo, la etapa superior del capitalismo (escrito en la primera mitad de 1916) Lenin dijo: “El monopolio estatal … monopolio estatal en la sociedad capitalista25 … una oligarquía financiera26 … [es] un nuevo tipo de monopolio27. … El capital financiero ha creado la época de los monopolios28 … en todos los países del mundo29 … Concentración mundial del capital30 … El imperialismo es la etapa monopolista del capitalismo31 … El imperialismo es la época del capital financiero y de los monopolios32 … En su esencia económica, el imperialismo es capitalismo monopolista. Esto en sí mismo determina su lugar en la historia, para el monopolio que surge del suelo de la libre competencia, y precisamente de la libre competencia”. 33
Compare: Hace mucho tiempo, al estudiar la historia del capitalismo, Marx y Engels habían identificado la propiedad privada como el origen del monopolio en primer lugar. “El único gran monopolio básico, la propiedad” había dado lugar a “lo máximo… enemistad entre individuos, la ignominiosa guerra de la competencia”, escribió Engels en 1843 en sus Esbozos de una crítica de la economía política. 34 Y Marx en 1844 en sus Comentarios sobre James Mill escribió: ” La característica determinante original de la propiedad privada es el monopolio; Por lo tanto, cuando crea una constitución política, es la del monopolio. El monopolio perfecto es la competencia”. 35
Para Lenin, por otro lado, el monopolio “es la transición del sistema capitalista a una forma superior de sistema capitalista a un orden socioeconómico superior … El monopolio ha surgido de los bancos”. 36
Mientras que todo el mundo sabe que un banco, o el capital financiero que vive del interés como parte de la plusvalía o ganancia bruta (compartida por la clase capitalista colectiva como renta, interés, ganancias comerciales e industriales, impuestos, filantropía, etc.), es también una forma de propiedad privada. Marx también ha demostrado: “La naturaleza del capital sigue siendo la misma en su forma desarrollada que en su forma no desarrollada”. 37
Lenin afirmó: “Los monopolios, la oligarquía, la lucha por la dominación y no la libertad, la explotación de un número creciente de naciones pequeñas o débiles por un puñado de las naciones más ricas o poderosas, todo esto ha dado a luz a estas características distintivas del imperialismo”. 38 más tarde, después de que los bolcheviques tomaron el poder, llamó a estas “naciones débiles” a unirse con la Rusia bolchevique contra los “estados excepcionalmente ricos y poderosos que saquean el mundo entero”. 39 afirmó que este puñado de estados era capaz de «sobornar a los líderes obreros y al estrato superior de la aristocracia obrera», es decir, a un sector de la clase obrera, con las ganancias de los «enormes superbeneficios» que obtuvieron al saquear el resto del mundo. Es sobre esta premisa que se basan los puntos de vista erróneos de las ideologías “trimundistas” – “tercermundistas”, “posmodernistas” y “antiglobalización”.
Ahora compare: el marxismo se basa en la lucha entre clases y no entre naciones. Además, la explotación es un concepto de clase. Una clase explota una clase. Bajo el capitalismo, los capitalistas del mundo como clase colectiva que posee y controla los medios de producción y distribución emplean y explotan a la clase obrera colectiva del mundo que vive vendiendo sus únicos medios: su fuerza de trabajo o la capacidad de trabajar. Además, todos los países del mundo están divididos en clases. La opinión de que no sólo los capitalistas, sino algunos de los trabajadores de unas pocas naciones pueden explotar a los capitalistas combinados y a los trabajadores de algunas otras naciones es idealista y fuera de lugar. Ya en 1848, Marx y Engels, en su Manifiesto, explicaron y defendieron “la interdependencia universal de las naciones”40 en “el mercado mundial”41 y llamaron a los trabajadores del mundo: “Los trabajadores no tienen patria… Los proletarios no tienen nada que perder más que sus cadenas. ¡Tienen un mundo que ganar, trabajadores de todos los países, uníos!” 42
Por lo tanto, la teoría leninista de que las naciones débiles (capitalistas y trabajadores combinados) deben unirse contra “las naciones más ricas y poderosas” (capitalistas y un sector de la clase obrera) es extraña: nacionalista, por lo tanto, idealista.
La definición de Lenin de “socialismo”
Sin embargo, las circunstancias bendijeron esta concepción idealista y siguió adelante. Lenin vio el capitalismo convirtiéndose en capitalismo monopolista de Estado bajo la presión de la Primera Guerra Mundial, y su bolchevización convirtiéndose en socialismo. Esto lo derivó de sus directivas en la catástrofe inminente y cómo combatirla, escritas del 10 al 14 de septiembre de 1917, en las que definió el “socialismo” de la siguiente manera: “el socialismo es simplemente el siguiente paso adelante del monopolio capitalista de estado. O, en otras palabras, el socialismo es simplemente el monopolio capitalista de Estado que está hecho para servir a los intereses de todo el pueblo. 43 el ideal de Lenin era la política económica adoptada por el estado Junker alemán en la Primera Guerra Mundial.
Una vez más, tenga en cuenta que la tarea del capital es velar por su propio interés contra el interés del trabajo. El capitalismo involucra a trabajadores y capitalistas en una lucha constante en torno a los salarios y las ganancias. Funciona a favor de la ganancia, en interés de la clase capitalista. Nunca podría “hacerse para servir a los intereses de todo el pueblo”, es decir, para servir a los intereses tanto de los capitalistas como de los trabajadores.
En su Estado y revolución, Lenin instruye: “Nosotros, los trabajadores… reduciremos el papel de los funcionarios del Estado al de simplemente llevar a cabo nuestras instrucciones como “capataces y contadores” responsables, revocables y modestamente pagados (por supuesto, con la ayuda de técnicos de todo tipo, tipo y grado). Esta es nuestra tarea proletaria. 44 … Todos los ciudadanos se transforman en
empleados contratados del estado, que consiste en los trabajadores armados. Todos los ciudadanos se convierten en empleados y trabajadores de un solo “sindicato” estatal en todo el país. Todo lo que se requiere es que trabajen por igual, hagan su parte adecuada del trabajo y obtengan el mismo salario … Toda la sociedad se habrá convertido en una sola oficina y fábrica, con igualdad de trabajo y salario”. 45 según él, en esta “primera” o inferior fase de la sociedad comunista… Los medios de producción ya no son propiedad privada de los individuos. Los medios de producción pertenecen a toda la sociedad”. 46 [cursiva de Lenin]
Nota: para Lenin aquí Sociedad = Estado. Además, si los medios de producción pertenecen a toda la sociedad, la apropiación también debe ser social, lo que significa el fin del sistema salarial – el fin del sistema de ganancias – el fin del sistema de empleo, es decir, el fin de la apropiación privada por completo. Pero esto no pudo y no sucedió, porque la propiedad estatal de ninguna manera significa propiedad social simplemente porque el estado no es igual a la sociedad. El estado surgió de la sociedad y finalmente se colocó por encima de la sociedad y, como tal, es solo una parte: la parte parasitaria dominante de la sociedad. Bajo la propiedad estatal, los funcionarios se convierten en propietarios de facto que emplean, explotan y oprimen a los “ciudadanos” convertidos en “empleados y trabajadores” independientemente de la forma del estado.
Creación de un dogma
Luego Lenin continuó diciéndonos que los sueldos y salarios no sólo continuarían, sino que también serían “iguales” para todos.
Un “marxista” de cualquier grado sabe muy bien que los salarios implican explotación. Si los salarios existen, también lo hacen las ganancias y, por lo tanto, el capital y el capitalismo puro y simple. Sin embargo, Lenin ignoró el mensaje de Marx, ya que también que “los salarios y la propiedad privada son idénticos”47 [énfasis de Marx]
La distorsión extremadamente dañina fue su táctica arbitraria de cortar aquí y pegar allá, girar y torcer para adaptarse a su propio mosaico sobre el capitalismo de Estado y, de hecho, para convencer a sus lectores de que a pesar de la existencia continua de sueldos y salarios, es decir, la existencia del sistema de explotación, “la explotación del hombre por el hombre será imposible porque será imposible apoderarse de los medios de producción: las fábricas, máquinas, tierra, etc. – y hacerlos propiedad privada”,48 y eso se supone que está de acuerdo con el marxismo.
Lenin, el creador del dogma de la distribución de productos de acuerdo con el trabajo realizado de cada persona, también declaró: “el principio socialista, “El que no trabaja, no comerá”, ya se ha realizado; el otro principio socialista, “Una cantidad igual de productos por una cantidad igual de trabajo”, también se ha realizado ya. Pero esto todavía no es comunismo”. 49
La primera cita no era de ninguna manera un principio socialista, sino un precepto religioso de Pablo, el santo cristiano. En ninguna sociedad podría y funcionaría. Por razones obvias: niños, madres lactantes, ancianos, discapacitados, etc. comerán, aunque no funcionen. La segunda cita es también la fantasía de Lenin. Porque también podría y no funcionaría, porque el trabajo social produce tanto para el consumo individual como para la provisión social. No puedes comer todo lo que produces. Por lo tanto, ambas declaraciones son absurdas. Sin embargo, este dogma fue finalmente refinado en el anuncio de Stalin de 1936 de “socialismo en un solo país” en la Constitución de la URSS para manifestarse como el “principio del socialismo”: “a cada uno según su trabajo”. El táctico Lenin partió con “Un paso adelante, dos pasos atrás” en 1904, pero su
partido y sus principios siempre permanecieron apretados en las aguas fangosas del capitalismo. Y para 1991, todo el mundo sabe lo que alcanzó un miserable nadir leninismo.
Con respecto al comunismo/socialismo, con justicia, Marx y Engels han aconsejado “la abolición de la propiedad privada”50 – “abolición del sistema salarial por completo”51 porque “los salarios y la propiedad privada son idénticos”.
Marx y Engels nunca habían pronunciado ningún principio “socialista” de que los sueldos o salarios serían “de acuerdo con el trabajo”, y nunca pudieron. Los sueldos y salarios son el precio de la fuerza de trabajo, es decir, la capacidad de trabajar o la habilidad, por así decirlo. Como cualquier otro producto, su precio se determina principalmente de acuerdo con su costo de producción. Las habilidades son diferentes y requieren diferentes períodos de tiempo y medios de capacitación que implican diferentes gastos, por lo que los sueldos o salarios también se vuelven diferentes. Por esta razón, ya hace mucho tiempo, en 1845, en La ideología alemana, habían mantenido la severa crítica en La Fraternité contra el prejuicio de Proudhon de “igual salario” mientras la refutaban.
¿Pueden los bolcheviques retener el poder estatal? (1 de octubre de 1917) Lenin propuso: “La principal dificultad que enfrenta la revolución proletaria es el establecimiento a escala nacional de la contabilidad y el control más precisos y concienzudos, el control obrero de la producción y distribución de bienes”. “Esto nos lleva”, afirma Lenin, “a otro aspecto de… el aparato estatal… que tiene conexiones extremadamente estrechas con los bancos y sindicatos, y aparatos que realizan una enorme cantidad de trabajo de contabilidad y registro. … Este aparato debe ser arrebatado del control de los capitalistas… debe estar subordinado a los soviets proletarios; debe ampliarse, hacerse más integral y abarcar todo el país. El capitalismo ha creado un aparato contable en forma de bancos, sindicatos, servicios postales, sociedades de consumidores y sindicatos de empleados de oficina. Sin los grandes bancos el socialismo sería imposible. Los grandes bancos son el “aparato estatal” que necesitamos para lograr el socialismo, y que tomamos ya hecho del capitalismo. Un solo Banco del Estado, el más grande de los grandes, con sucursales en cada distrito rural, en cada fábrica, constituirá hasta nueve décimas partes del aparato socialista. Lo importante no será ni siquiera la confiscación de la propiedad de los capitalistas, sino que en todo el país todos abarquen el control obrero sobre los capitalistas y sus posibles partidarios. … En lugar de confiscación, podríamos imponer fácilmente un impuesto justo. La sindicación obligatoria, es decir, la fusión obligatoria en asociaciones bajo control estatal: esto es lo que se ha llevado a cabo en Alemania por el estado de Junkers, esto es lo que pueden llevar a cabo en Rusia los soviéticos, la dictadura del proletariado, y esto es lo que nos proporcionará un aparato estatal que será universal, actualizado y no burocrático”. 52 [cursiva de Lenin]
Por lo tanto, el “socialismo” de Lenin comprendía grandes bancos y sindicatos, un solo Banco Estatal, el más grande de los grandes, sindicatos de empleados de oficina, reteniendo la propiedad de los capitalistas bajo “control obrero” copiando el estado de Junkers de Alemania. También tenga en cuenta: “control” en ruso es “kontroll”, que significa “inspección”. Sin embargo, según Lenin, tendríamos que llamar a esto “socialismo”.
En 1918, en Las tareas inmediatas del gobierno soviético, las directivas de Lenin implicaban “aumentar la productividad del trabajo [es decir, aumentar la tasa de explotación] y socializar la producción en la práctica“53 [es decir, para Lenin, nacionalización o estatificación] … “recurrir al viejo método burgués y aceptar pagar un precio muy alto por los “servicios” de los principales expertos burgueses”54 [es decir, aceptando tasas salariales diferenciales o desiguales] … “La nacionalización de los bancos, la monopolización del comercio exterior, el control estatal de la circulación monetaria, la introducción de un impuesto sobre la propiedad y la renta [mientras que el impuesto es una parte de la plusvalía realizada como ganancia bruta en
primer lugar] … y la introducción del servicio de trabajo obligatorio”55 [es decir, la extracción forzosa de mano de obra excedente] … “Banco del Pueblo”56 [el prejuicio de Proudhon] … “trabajo a destajo” y hacer que “los salarios correspondan a la cantidad total de bienes producidos … el sistema Taylor [es decir, intensificar la tasa de explotación]”. 57
Compare: “El impuesto sobre la renta presupone varias fuentes de ingresos de varias clases sociales y, por lo tanto, de la sociedad capitalista”, escribió Marx58; y Lenin era muy consciente de que “el mantenimiento del poder público especial por encima de la sociedad requiere impuestos y préstamos estatales”. 59
Dictadura
“¡Sí, es una dictadura de un partido! Esto es lo que defendemos y no cambiaremos de esa posición…”, dijo Lenin en 1919. 60
Ya en 1918 Lenin ordenó: “La subordinación incondicional a una sola voluntad es absolutamente necesaria para el éxito de los procesos organizados según el patrón de la industria de maquinaria a gran escala. Hoy, sin embargo, la misma revolución exige, precisamente en interés de su desarrollo y consolidación, precisamente en interés del socialismo, que la gente obedezca incuestionablemente la voluntad única de los líderes del trabajo. 61 [cursiva de Lenin]
¿Qué más podía hacer la gente? Desde el comienzo mismo de la teorización de Lenin, debido a su triste desprecio y desdén por el poder de comprensión de los trabajadores ya en 1902 en su ¿Qué hacer? Lenin expresó su posición: “La conciencia política de clase puede ser llevada a los trabajadores sólo desde fuera [énfasis de Lenin], es decir, sólo desde fuera de la lucha económica [mientras que para Marx toda lucha es una lucha política], desde fuera de la esfera de las relaciones entre trabajadores y empleadores”. 62 porque según Lenin los trabajadores por sí mismos eran incapaces de ir más allá de la conciencia sindical, incapaces de desarrollar una “conciencia política de clase”. Por lo tanto, requieren “la vanguardia de las fuerzas revolucionarias”63 … “una organización que consistirá en revolucionarios profesionales”64 … “La “docena” de líderes probados y talentosos (y los hombres talentosos no nacen por cientos) … “una docena de
sabios”65… en un “conspirativo”66 … “organización estrictamente secreta”67 Todo el tiempo Lenin mantuvo esta teoría y práctica de una relación de clase elitista, vanguardista, centralista, conspirativa y estrictamente secreta del partido.
Lenin estaba construyendo un régimen de capitalismo de Estado bajo su gobierno de partido único dirigido por su voluntad única. Bueno, eso era asunto de Lenin, pero cuando trató de equiparar todo esto con el socialismo, nos oponemos. Esto era meramente reaccionario, antimarxista y por lo tanto antiobrero. Lenin pretendió ser un “marxista” al convocar a Marx y Engels para cualquier cosa a la que se hubieran opuesto.
Marx y Engels aprendieron el comunismo/socialismo desde dentro de la clase
Lenin afirmó: “La teoría del socialismo, sin embargo, surgió de las teorías filosóficas, históricas y económicas elaboradas por los representantes educados de las clases propietarias, por los intelectuales. Por su estatus social, los fundadores del socialismo científico moderno, Marx y Engels, pertenecían a la intelectualidad burguesa. 68
La comprensión revolucionaria marxista dice que en la sociedad de clases la lucha de clases es la fuerza motriz por la cual “el proletariado puede y debe emanciparse”. 69 este principio era de tan enorme importancia para ellos que convirtieron en la primera frase del Reglamento Provisional de la Asociación Internacional de los Trabajadores como: “Que la emancipación de la clase obrera debe ser conquistada por las propias clases trabajadoras”. 70 explícitamente, desde la década de 1840, Marx y Engels habían insistido en este principio porque es de sí mismo – “una clase que forma la mayoría de todos los miembros de la sociedad” – que “emana la conciencia de la necesidad de una revolución fundamental, la conciencia comunista”. 71 por lo tanto, los trabajadores requieren una interacción implacable dentro de su propia organización socialista independiente.
Leamos dónde y cómo Marx y Engels tomaron sus lecciones de comunismo/socialismo desde dentro de la esfera de las relaciones que involucran las luchas de la clase obrera:
“Los comunistas franceses sólo podían ayudarnos en las primeras etapas de nuestro desarrollo, y pronto descubrimos que sabíamos más que nuestros maestros; pero tendremos que aprender mucho de los socialistas ingleses”,72 escribió Engels en su Progreso de las reformas sociales en el continente en 1843.
“No hace falta decir que, además de los socialistas franceses e ingleses, también he utilizado obras socialistas alemanas”,73 escribió Marx en sus Manuscritos económicos y filosóficos de 1844.
Todo se reduce a que la visión de Lenin, más tarde codificada como “leninismo”, no tenía nada que ver con el marxismo. Él, como líder del trabajo que tenía “una sola voluntad” de convertirse en dictador, conjuró un peculiar “socialismo” que tenía capital con sus capitalistas que con su propiedad continuaron explotando en colaboración con el estado. A diferencia de la “sociedad cooperativa” no mercantil de Marx, Lenin dirigió a los bolcheviques a aprender a comerciar. y “organizar concursos”. 74 además, en nombre del “proletariado”, los dirigentes bolcheviques continuaron inspeccionando las posesiones a su manera ordenada; y todos los ciudadanos tenían que permanecer sumisos en cumplimiento de la “voluntad única” “sin cuestionamientos”.
En cualquier caso, bajo el capitalismo los trabajadores hacen todo el trabajo. Si por el bien del argumento aceptamos que “kontroll” podría significar “control”, la pregunta sigue siendo: ¿quién controla a quién, los trabajadores, los capitalistas, o los capitalistas, los trabajadores, o el capital ambos? Marx ya lo había respondido elocuentemente: “El capital es necesariamente también capitalista. La idea de algunos socialistas, que necesitamos capital, pero no capitalistas, es completamente falsa. … El concepto de capital implica lo capitalista. … El capital es esencialmente un capitalista”75 porque el capital es un valor autoexpandible.
En 1936, Stalin proclamó que Rusia se había convertido en un “país socialista” y cuando el ejército ruso invadió Europa del Este después de la Segunda Guerra Mundial estableció regímenes títeres en los diversos países que, junto con Rusia, Stalin y sus partidarios llamaron “los países socialistas”. Sin embargo, después de que esos regímenes fueron derrocados por acciones populares a nivel de calle en 1991, sus antiguos partidos gobernantes se convirtieron en partidos reformistas ordinarios que competían con otros partidos por el trabajo de dirigir el capitalismo en sus países.
Curiosamente, algunos de ellos, como en Hungría y Bulgaria, han optado por llamarse a sí mismos el “Partido Socialista”, mientras que muchos en otras regiones periféricas del capitalismo todavía se aferran a su hipocresía y filisteísmo con el nombre de “comunista”. En lo que respecta a los trabajadores, no son más “socialistas” o “comunistas” hoy de lo que eran “comunistas” ayer. No tienen nada que ver con la clase
obrera, excepto engañarlos, porque no tienen nada “socialista” / “comunista” excepto un nombre como tapadera.
Recordemos la prudencia de Marx: “Como en la vida privada se diferencia entre lo que un hombre piensa y dice de sí mismo y lo que realmente es y hace, así en las luchas históricas hay que distinguir aún más las frases y fantasías de los partidos de su organismo y sus intereses reales, su concepción de sí mismos, de su realidad”. 76
El socialismo no ha sido probado en ninguna parte y nunca ha sido probado. Cuando se intente, tendrá que ser mundial. El socialismo mundial sólo puede surgir democrática y esencialmente pacíficamente. El socialismo significa un sistema mundial de organización social basado en: propiedad universal, control democrático, producción para uso y libre acceso para todos.
Marx y Engels previeron,
Empíricamente, el comunismo sólo es posible como el acto de los pueblos dominantes “todos a la vez” y simultáneamente, lo que presupone el desarrollo universal de las fuerzas productivas y la relación mundial ligada al comunismo. Además, la masa de trabajadores sin propiedad -la posición totalmente precaria de la fuerza de trabajo a gran escala aislada del capital o incluso de una satisfacción limitada y, por lo tanto, ya no se limita temporalmente al trabajo mismo como fuente segura de vida- presupone el mercado mundial a través de la competencia. Por lo tanto, el proletariado sólo puede existir históricamente, así como el comunismo, su actividad, sólo puede tener una existencia “histórico-mundial”. La existencia histórica mundial de individuos significa la existencia de individuos que está directamente relacionada con la historia mundial.
“El comunismo no es para nosotros un estado de cosas que debe establecerse, un ideal al que la realidad tendrá que ajustarse. Llamamos comunismo al movimiento real que abole el estado actual de las cosas. Las condiciones de este movimiento resultan de la premisa ahora existente. …
“… Esta transformación de la historia en historia del mundo no es de hecho un mero acto abstracto por parte de la “autoconciencia”, el espíritu del mundo, o de cualquier otro espectro metafísico, sino un acto bastante material, empíricamente verificable, un acto cuya prueba cada individuo proporciona a medida que va y viene, come, bebe y se viste a sí mismo.
“En la historia hasta el presente es ciertamente también un hecho empírico que los individuos separados tienen, con la ampliación de su actividad a la actividad histórica mundial … el derrocamiento del estado existente de la sociedad por la revolución comunista … y la abolición de la propiedad privada que es idéntica a ella … La verdadera riqueza intelectual del individuo depende enteramente de la riqueza de sus conexiones reales. Sólo esto liberará a los individuos separados de las diversas barreras nacionales y locales, los pondrá en conexión práctica con la producción (incluida la producción intelectual) de todo el mundo y les permitirá adquirir la capacidad de disfrutar de esta producción integral de toda la tierra (las creaciones del hombre). La dependencia total, esta forma natural primaria de la cooperación histórico-mundial de los individuos, será transformada por … Esta revolución comunista en el control y el dominio consciente de estos poderes, que, nacidos de la acción de los hombres unos sobre otros, hasta ahora han sobrecogido y gobernado a los hombres como poderes completamente ajenos a ellos”. 77 (cursiva de Marx y Engels)
Como decía un texto del Partido Socialista de Gran Bretaña escrito en agosto de 1989:
“El socialismo significa un mundo
Así como el capitalismo es un sistema mundial de sociedad, también debe serlo el socialismo. Nunca ha habido, y nunca puede haber, socialismo en un solo país porque su base material son los medios de producción mundiales e interdependientes que el capitalismo ha construido. La mayor parte de la riqueza producida en el mundo de hoy es producida por el trabajo cooperativo de los millones de empleados para operar estos medios de producción. Lo que se necesita ahora, para establecer el socialismo, es una decisión política consciente por parte de estos millones de personas en todo el mundo para dirigir la sociedad en su propio interés.
Esto se hará tomando los medios de producción en todo el mundo en propiedad común, con su control democrático por toda la comunidad, y con la producción únicamente para su uso.
La propiedad común será una relación social de igualdad entre todas las personas con respecto al uso de los medios de producción. Ya no habrá clases, gobiernos y su maquinaria estatal, ni fronteras nacionales.
El control democrático involucrará a toda la comunidad en la toma de decisiones sobre el uso de los medios de producción. En lugar de gobernar sobre las personas, habría varios niveles de administración democrática, desde el local hasta el regional y mundial, con la responsabilidad delegada si es necesario a grupos e individuos.
La producción para el uso pondrá la producción en línea directa con las necesidades humanas. Sin dinero, salarios, compra y venta habrá un mundo de libre acceso. Todos podrán contribuir a la sociedad trabajando voluntariamente, según su capacidad. Todos podrán tomar libremente de lo que esté disponible, de acuerdo con las necesidades autodefinidas.
Problemas globales
La motivación para este nuevo mundo proviene del interés de clase común de aquellos que producen, pero no poseen. Una parte importante de esta motivación proviene de los problemas globales planteados por el capitalismo. Los problemas ecológicos hacen que los esfuerzos de los gobiernos no tengan sentido. La guerra y la continua amenaza de una guerra nuclear nos afectan a todos. El problema del desarrollo desigual significa que muchos productores de los países subdesarrollados sufren hambre, enfermedades y pobreza absoluta. Todos estos problemas del capitalismo sólo pueden resolverse en el marco de un mundo socialista. Los problemas ecológicos requieren el tipo de planificación y desarrollo a largo plazo del cual el capitalismo competitivo e internacional es incapaz. Convertir la industria de armamentos (la industria más grande del capitalismo) de producir armas de destrucción a producir cosas útiles para satisfacer las necesidades humanas llevará tiempo. Acabar con el hambre y la pobreza en el mundo, sobre todo, hace que la cooperación mundial del socialismo sea una necesidad urgente.
Pero esto no descarta la democracia local. De hecho, un sistema democrático de toma de decisiones requeriría que la unidad básica de organización social fuera la comunidad local. Sin embargo, la naturaleza de algunos de los problemas a los que nos enfrentamos y los numerosos bienes y servicios que se producen actualmente, como las materias primas, las fuentes de energía, los productos agrícolas, el transporte mundial y las comunicaciones, necesitan que la producción y la distribución se organicen a nivel mundial. En correspondencia con esto, por supuesto, habría una necesidad de una administración mundial democrática, controlada por delegados de los niveles regionales y locales de organización en todo el mundo.
Desarrollo de Ideas
El Movimiento Socialista Mundial expresa el interés de clase común de los productores. Debido a que el poder político en el capitalismo está organizado sobre una base territorial, cada partido socialista tiene la tarea de buscar democráticamente ganar poder político en el país donde opera. Si se sugiere que las ideas socialistas podrían desarrollarse de manera desigual en todo el mundo, y que los socialistas de sólo una parte del mundo estaban en condiciones de obtener el control político, entonces la decisión sobre la acción a tomar sería una decisión para todo el movimiento socialista a la luz de todas las circunstancias en ese momento. Sin embargo, sería ciertamente una locura basar un programa de acción política en el supuesto de que las ideas socialistas se desarrollarán de manera desigual y que, por lo tanto, debemos estar dispuestos a establecer el “socialismo” en un país o incluso en un grupo de países como la Comunidad Europea.
Para empezar, es una suposición irrazonable que las ideas socialistas se desarrollarán de manera desigual. Dada la naturaleza mundial del capitalismo y sus relaciones sociales, la gran mayoría de las personas viven en condiciones básicamente similares, y debido al sistema mundial de comunicaciones y medios, no hay razón para que las ideas socialistas se restrinjan a una parte del mundo. Cualquier intento de establecer el “socialismo” en un país estaría destinado a fracasar debido a las presiones ejercidas por el mercado mundial sobre los medios de producción de ese país. La experiencia reciente en Rusia, China y otros lugares muestra de manera concluyente que incluso los estados capitalistas no pueden separarse de los requisitos de un sistema integrado de producción operado a través del mercado mundial.
Ante esta explicación de cómo podría organizarse el mundo, muchos la rechazarían en favor de algo más “realista”, incluidos algunos que se llaman socialistas. Buscan resolver los problemas sociales en el marco de las políticas gubernamentales, la maquinaria estatal, las fronteras nacionales, el dinero, los salarios, la compra y venta. Pero si nuestro análisis del capitalismo como sistema mundial es correcto, y aún no se nos ha mostrado cómo está mal, la política estatal es irrelevante como una forma de resolver problemas sociales, vista globalmente, la política estatal solo tiene sentido cuando se ve como un medio para capturar el poder político con el fin de introducir un mundo de libre acceso. 78
Notas
1 Marx, La pobreza de la filosofía, Obras completas, Vol. 6, Moscú 1976, p. 212
2 op. cit. pág. 212
3 Lenin, Tareas del proletariado en nuestra revolución, Obras Escogidas, Vol. 2, Moscú 1967, p. 47
4 Lenin, Catástrofe inminente y cómo combatirla, escrito del 10 al 14 de septiembre de 1917, Obras Escogidas, Vol. 2, p. 247
5 Lenin, El Estado y la Revolución, SW, Vol. 2, p. 342
6 Marx, Crítica del Programa de Gotha, Pekín 1976, p. 14
7 Ibíd. pág. 17
8 Lenin, SW, Vol. 2, pp. 283, 285
9 Ibíd., pág. 295.
10 Ibíd., p. 299; véase también el comentario positivo de Lenin – “expropiación de los capitalistas” en p. 341
11 Ibíd., pág. 304.
12 loc. cit.
13 ibid.., p. 341.
14 Ibíd., pág. 358.
15 Ibíd., pág. 331.
16 carta de Marx a Kugelman, 12 de abril de 1871
17 Marx, Civil War in France, citado por Lenin en su The State and Revolution, SW 2, Moscú 1967, p.297
18 Marx y Engels, Manifiesto del Partido Comunista, Prefacio a la edición alemana de 1872, Moscú 1977, p. 12
19 Lenin, Obras Escogidas, Vol. 2, p. 294
20 loc. cit.
21 ibid.., p. 313
22 ibid.., p. 335
23 Ibíd., p. 355;
24 ibid.., p. 290
25 Lenin, Imperialism, The Highest Stage Of Capitalism, Selected Works, Vol. 1, Moscú 1967, p. 703
26 ibid.., p. 711
27 Ibid.., p. 723
28 ibid.., p. 726
29 ibid.., p. 727
30 ibid.., p. 728
31 ibid.., p. 745
32 ibid.., p. 771
33 ibid.., págs. 772-73
34 Engels, Esbozos de una crítica de la economía política, Obras completas, Vol. 3, Moscú 1975, p. 423
35 Marx, Comentarios sobre James Mill, Éléments d‘économie politique, Collected Works, Vol. 3, Moscú 1975, p. 221. Marx repitió el concepto como “la fuente del monopolio, la propiedad privada” en sus Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, op. cit., p. 267
36 Lenin, Imperialism, The Highest Stage Of Capitalism, SW 1, Moscú 1967, p. 773
37 Marx, El Capital, Vol. 1, Moscú 1974, p. 272, nota 3
38 Lenin, óp.., p. 774
39 Lenin, El imperialismo, la etapa superior del capitalismo, 1920 Prefacio a las ediciones francesa y alemana, Ver: http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1916/imp-hsc/pref02.htm
40 Marx Engels, Manifiesto del Partido Comunista, Moscú 1977, p.39
41 loc. cit.
42 Ibíd., págs. 56 y 74.
43 Lenin, Catástrofe inminente y cómo combatirla, SW 2, Moscú 1967, p. 247
44 ibid.., p. 303
45 ibid.., págs. 344-45
46 Ibíd., pág. 337.
47 Marx, The Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, CW 3, Moscú 1975, p. 280
48 Lenin, El Estado y la Revolución, SW 2, p. 338
49 Ibíd., pág. 339.
50 Marx y Engels, Manifiesto, Moscú 1977, p. 50
51 Engels, Trade Unions I, 28 de mayo de 1881, The Wages System, Moscú 1984, p. 16
52 Lenin, ¿pueden los bolcheviques retener el poder estatal? SW. 2, Moscú, págs. 396 y 99
53 Lenin, Las tareas inmediatas del gobierno soviético, SW. 2, Moscú 1967, p.649
54 op. pág. 655
55 op. págs. 657-58
56 op. pág. 658
57 op. pág. 664
58 Marx, Crítica del Programa de Gotha, Pekín 1976, p. 29
59 Lenin, El Estado y la Revolución, SW 2, p.274
60 Discurso en el Primer Congreso Panruso de Trabajadores de la Educación y la Cultura Socialista, 31 de julio de 1919; Lenin, Collected Works, 4th English Edition, Progress Publishers, Moscú, 1965, Vol. 29, p. 535, Publicado según el texto de Pravda. Véase: http://www.marx2mao.net/Lenin/SW5C19.htm/
61 Lenin, Las tareas inmediatas del gobierno soviético, SW 2, p. 673
62 Lenin, ¿qué hacer? SW. 1, Moscú 1967, pág. 163
63 op. pág. 171
64 op. pág. 179
65 op. pág. 199
66 op. pág. 208
67 op. pág. 210
68 Ibíd., p. 122.
69 Marx, La Sagrada Familia, CW. Vol. 4, Moscú 1975, p. 37
70 Marx, Reglas provisionales de la Asociación Internacional de los Trabajadores, CW. Vol. 20, Moscú 1985, p. 14
71 Marx y Engels, La ideología alemana, CW. Vol. 5, Moscú 1976, p. 52
72 Engels, Progreso de las reformas sociales en el continente, escrito Oct-Nov, 1843, CW. Vol. 3, Moscú 1975, p. 407
73 Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, CW. Vol. 3, p. 232
74 Lenin, Cómo organizar la competencia, SW 2. Moscú 1967, pág. 511
75 Marx, Pre-Capitalist Economic Formations, International Publishers, Nueva York, 1975, pp. 118-19
76 Marx, The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte, SW. Vol. 1, Moscú 1969, p. 421
77 Marx y Engels, The German Ideology, Collected Works, Vol. 5, Progress Publishers, Moscú 1976, pp. 49-52.
78 http://www.worldsocialism.org/spgb/overview/world.pdf
Binay Sarkar
Partido Socialista Mundial (India)
